La Tariqat Naqshbandi desvelada

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La Tariqat Naqshbandi desvelada

Verdaderamente, toda la Alabanza es para Alláh, nosotros lo alabamos, buscamos
su ayuda y pedimos su perdón. Buscamos refugio en Alláh del mal de nuestros
seres y del mal de nuestras acciones. Aquél a quien Alláh guía, nadie puede
desviarlo y aquél a quien Alláh desvía, nadie puede guiarlo. Atestiguo que
nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh solo, si n socios y
atestiguo que Muhammad (sal-lä Allah alehi wa salam) es Su siervo y Mensajero.
Que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre el Profeta Muhammad (sal-lâ
Allah alehi wa salam), su familia, sus compañeros y todos quienes siguen sobre
sus pasos hasta el último día.

Procedamos:

El siguiente es un modesto intento de analizar y exponer las enseñanzas y
prácticas de la Tariqat ul-Naqshbandi a la luz del Glorioso Corán y de la
Sunnah, y es hecho en cumplimiento de nuestra obligación de recomendar el bien
y prohibir el mal. A lo largo de los años muchos movimientos desviados han
surgido en el mundo musulmán inclinando hacia la corrupción las enseñanzas del
Islam y de paso desviar a los musulmanes. Uno de los más peligrosos de los
movimientos contemporáneos es el grupo conocido como la Tariqat ul-Naqshbandi.

Como la mayoría de los grupos desviados, ellos claman que las masas musulmanas
son ignorantes y tienen la necesidad de un Sheik (líder) quien supuestamente
posee el conocimiento secreto de lo no visto. Ellos también claman que todos
los textos religiosos tienen un significado externo obvio para las masas y un
significado oculto conocido solamente para el Sheik, y que las masas son
incapaces de contactar a Alláh por sí mismos y por lo tanto tienen la necesidad
de un intermediario (Sheik) quien los acercará a Alláh si le es dada una
incuestionable e incondicional obediencia.

El peligro más grande de este grupo descansa en el hecho de que ellos, mientras
usan el manto del Islam, están golpeando para destruirlo desde adentro, en un
vano intento para extinguir la luz del Islam y desviar a los musulmanes de la
realidad de la religión. Comprendiendo la grave amenaza poseída por este
grupo, nosotros hemos tomado la reprimenda de exponer la falsedad de este
grupo, buscando solamente la complacencia de Alláh (subhana wa ta'ala),
esperamos que los absurdos, falacias y la naturaleza extremadamente desviada de
este grupo sean claramente expuestos a aquellos atrapados en sus garras y al
mismo tiempo advertir a aquellos que contemplan unirse a ellos. El método
simple que hemos adoptado para exponer las creencias los grupos desviados es
citar lo que Alláh (subhana wa ta'ala) dice en el Corán y lo que su verdadero
Mensajero Muhammad (sal-lâ Allah alehi wa salam) ha dicho en los Hadiths
auténticos, y luego citar las creencias de los grupos o posición sobre el mismo
asunto tomado de sus propias publicaciones impresas por Arafat Publishing
House, y donde es necesario el comentario acerca de ello. En toda la firmeza a
este grupo nosotros hemos dado los nombres de los libros, junto con el número
de página de donde hemos tomado estas citas. Las referencias a las aleyas
Coránicas y los Hadiths auténticos también han sido proveídas. Debido a la
carencia de espacio estamos compelidos a tratar con solamente algunos de los
asuntos serios de las creencias de los grupos y enseñanzas las cuales están
directamente en conflicto con las enseñanzas puras del Islam como fue revelado
en el Glorioso Corán y la Sunnah auténtica. Este libro no quiere ser una
completa exposición de la totalidad de las creencias desviadas y enseñanzas de
estos grupos y todas las Aleyas Coránicas citadas son solamente traducciones de
los significados del Corán.

Pedimos que estas pruebas sirvan para remover la confusión e ignorancia que
la gente está sufriendo con respecto a este importante asunto y que ello
salvará a todos aquellos sinceros buscadores de la verdad de caer en el Shirk.
Amin.

1. La Creencia Islámica: Alláh es la Única Verdad.
Alláh dice en el Corán: “Eso es porque Alláh es la Verdad y porque él da la
vida a los muerto y tiene poder sobre todas las cosas” (22:6).

La Creencia Naqshbandi: Aba Yazid el-Bistami es
la verdad.
En la página 15 del libro “La Vía Naqshbandi” se lee:
“quienquiera que recita esta aleya aunque sea una sola vez obtendrá un alto
rango y una gran posición, él conseguirá lo que los Profetas y los santos no
pudieron obtener y llegarán al nivel de Aba Yazid el-Bistami, el Imám de la
orden que dijo: “Yo soy la Verdad (al-Haqq)”.

La afirmación anterior “Yo soy la Verdad” es un claro ejemplo del Shirk (asociación)
en el aspecto de los Nombres y Atributos de Alláh, desde que Al-Haqq en la
forma definitiva, es uno de los Nombres y Atributos únicos de Alláh y no es
compartido por ningún ser o cosa creados a menos que sea precedido por el
prefijo Abd, que significa “Esclavo de” o “Sirviente de”. (De hecho el
Místico Hallaj fue públicamente ejecutado como un apóstata por desafiar
clamando abiertamente en su infame pronunciamiento “Anal-Haqq” (Yo soy la
Verdad”).

2. La Creencia Islámica: Nadie se asocia con la orden que Alláh dice en el
Corán:

“Realmente cuando quiere algo Su orden no es sino decirle: Sé y es” (36:82)
y en otro lugar del Corán Alláh dice: “Fuera de Él no tienen quien les proteja
y a nadie hace copartícipe en Su juicio” (18:26).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik comparte
con la orden de Alláh. En la página 33 del libro “Océanos de Misericordia” parte 1, se lee: “El
poder del wali es tal que él solamente necesita decir Kun (sé) y ello será.

El anterior es otro ejemplo de Shirk (asociación) en el aspecto de
Señorío de Alláh, desde que el principio del Señorío de Alláh establece que
ninguna cosa creada puede compartir los atributos e infinitas cualidades de
Alláh; y cualquier intento de de dar los atributos divinos a la creación es
referido como Shirk (asociación), la antítesis del Tauhid (la singularidad de
Alláh sólo para su adoración).

3. La Creencia Islámica: Nadie puede obtener el Rango de los Profetas o sus
Compañeros.
El Profeta Mohammed (sal-lâ Allah alehi wa salam) ha dicho en un Hadith bien
conocido que: “La mejor de la gente son aquellos que viven en mi generación,
y después aquellos quienes le siguen, y después quienes les sigan” (Sahih
Bukhari Vol. 5, Hadith 3).

La Creencia Naqshbandi: cierta gente puede
obtener puede obtener un Rango más alto que los Profetas y sus Compañeros. En la página 1 del libro “La Vía Naqshbandi” se lee: “Nuestro maestro el
Sheik dice que una persona quien se dirige hacia actos sobre estos principios
en nuestros tiempos logrará lo que las primeras generaciones no lograron. Él obtiene
una plataforma exaltada y un gran rango, como un rango el cual los mismos
Profetas y los Compañeros fueron incapaces de obtener”.

En la página 4 del libro “La vía Naqshbandi” se lee: “Especialmente
aquellos que siguen la Sunnah del Profeta obtendrán estaciones especiales que
no fueron abiertas para la gente más antigua, ni aún los Compañeros de los
Profetas. El reclamo desviado de obtener el rango el cual los Profetas no
pudieron obtener, es una mayor decepción de la Naqshbandiya tanto como cualquier
musulmán aún con el conocimiento básico del Islam podrá confirmar.

Con respecto a los Compañeros (radiâ Allah anjum), el Profeta (sal-lâ Allah
alehi wa salam) en un hadith narrado por Anas Ibn Malik (radiâ Allah anju)
dijo: “Después de mí, verás a otros que te darán la preferencia, así que sé
paciente hasta que me encuentres” (Sahih Bukhari, Vol. 5, Hadith 137.

Él (sal-lâ Allah alehi wa salam) también dijo en referencia a sus
Compañeros (radiâ Allah anjum), Amin: “Por Aquél en cuyas Manos está mi
alma, si ustedes gastaran oro en cantidad parecida a la montaña de Uhud,
ustedes no alcanzarían sus acciones” (Sahih Bukhari).

4. La Creencia Islámica: Alláh está sobre los cielos.
Alláh dice en el Corán: “¿Es que estáis a salvo de Quien
está en el cielo no haga que la tierra se hunda con vosotros en un temblor?”
(67:16). Y en un Hadith largo encontrado en Sahih Muslim, es narrado que el
Compañero Muawiyah Ibn al-Hakam (radiâ Allah anju) abofeteó a su esclava quien
acostumbraba cuidar a su oveja, y como resultado fue al Profeta (sal-lâ Allah
alehi wa salam) y le preguntó qué debía ser hecho como una expiación por
haberla abofeteado. El Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) replicó: “Tráela a
mí”, así que Muawiyah la trajo y el Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) le
preguntó a ella: “¿Dónde está Allá?”, ella replicó: “Arriba en el Cielo”,
Entonces el Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) le preguntó: “¿Quién soy yo?”
y ella replicó: “Tú eres el Mensajero de Alláh”, así que el Profeta (sal-lâ
Allah alehi wa salam) dijo: “Libérala porque en verdad ella es una verdadera
creyente” (sahih Muslim Vol. 1, Hadith 1094).

La Creencia Naqshbandi: Alláh está en todas
partes. En la página 13 del libro “Haqiqat ul Haqqani se lee:
Alláh el Altísimo está en todas partes pero especialmente en el Baitulláh y Él
por sí mismo la ha llamado la Casa de Alláh. Para que ello sea llamado la Casa
del Señor, el Señor debe estar en ella”. El concepto de que Alláh está en todas
partes no es islámico como la anterior aleya del Corán y el Hadith auténtico
confirman. De hecho si Alláh estuviera en todos lados entonces no se
necesitaría que el Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) viajara a través de
los siete cielos en la noche del Miraaj para encontrar a Alláh, él hubiera
estado en la presencia directa de Alláh aún en su propia casa.

5. La Creencia Islámica: Nadie tiene el conocimiento del Último Día excepto
Alláh.
Alláh dice en el Corán: “Alláh tiene con Él el conocimiento de la Hora” (31:34).
Y de acuerdo con el Hadith bien conocido, donde el Ángel Yibril (AS) vino en la
guía de los hombres, nosotros citamos la parte del Hadith que es relevante a
nuestro asunto, después de preguntar acerca del Islam, Imám e Ihsan, el Ángel
Yibril pregunta al Profeta Mohammed (sal-lâ Allah alehi wa salam): “Entonces
háblame acerca de la Hora (significando el Último Día)”. El Profeta (sal-lâ
Allah alehi wa salam) replicó: “El cuestionado acerca de ello no sabe más que
el que cuestiona” (Sahih Muslim, Vol. 1, Hadith 4).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik tiene el conocimiento
del Último Día. En el principio de la página 19 del libro “Océanos de Misericordia”, parte
uno, se lee: “En estos signos nos ha sido dada la indicación de que el Último
Día se acerca, está tan cerca que nosotros seríamos testigos de ese gran evento
dentro de dos años”. El libro anterior “Océanos de Misericordia” fue publicado
en 1987 y son casi 27 años desde su publicación, pero el Último Día aún no es
atestiguado.

¿Cómo podría ser eso? cuando efectivamente Alláh ha afirmado claramente en
el Corán: “Di: ninguno de los que están en los cielos y en la tierra conoce
lo no visto, sólo Alláh lo conoce” (27:65)

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6. La Creencia
Islámica: Los creyentes y los incrédulos no son iguales.
Alláh dice en el Corán: “El parecido de ambos grupos es
el que tienen un ciego y un sordo con uno que ve y con uno que oye. ¿Son
iguales en comparación? ¿Es que no vais a recapacitar? (11:24)”.

La Creencia Naqshbandi: Creyentes e
incrédulos son iguales. En la página 12 del libro “La Vía
Naqshbandi, se lee: “Alláh no distingue entre el incrédulo y el faasiq
(malhechor) o entre un creyente y un musulmán. De hecho ellos son iguales ante
Él. Además, en la página 16 del mismo libro se lee: “Alláh no distingue entre
un Kafir o un hipócrita o entre un santo y un Profeta”.

7. La Creencia
Islámica: No hay intermediario entre Alláh y el hombre.
Alláh dice en el Corán: “Y cuando Mis siervos te
pregunten sobre Mí… Yo estoy cerca y respondo al ruego del que pide, cuando Me
pide; así pues que ellos me respondan y crean en Mí” (2:168).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik es
intermediario entre Alláh y el hombre. En la página
23 del libro “Haqiqat ul-Haqqani”, se lee: “Si no estuviera Mowlana Sheik Nazim
entre nosotros y Seyyidina Mahdi (Alai), o entre nosotros y el Santo Profeta
Muhammad (Sal), o entre nosotros y Alláh el Altísimo, nadie sería capaz de
llegar al conocimiento Divino, esto es porque Mowlana Sheik Nazim es el
intermediario entre nosotros y estas afirmaciones”. (Debería ser sabido que la
práctica y creencia de tener un intermediario entre el hombre y Alláh es una
práctica pagana, tocada directamente de otras religiones como la
cristiandad la cual cree que el pastor o el sacerdote de la iglesia es un
intermediario entre el hombre y Alláh por lo tanto la confesión de los pecados
de uno es hecha a ellos y no directamente a Alláh).

8.
La Creencia Islámica: No habrá ningún vocero entre Alláh y el Hombre el Día
del Juicio.
Adi bin Hatim (RA) reportó que el Mensajero de Alláh (sal-lâ Allah alehi wa
salam) dijo: “No hay nadie de ustedes sino su Señor, ciertamente hablará con él
sin ningún vocero entre él y su Señor”. (Sunnah Ibn Maya, Vol. 1, Hadith 185).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik será un
vocero entre el hombre y Alláh en el Día del Juicio. En la página 11 del libro ”Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Cuando una
persona toma el Bayyat de Mowlana, Mowlana estará con esa persona. Aún hasta
que él llegue enfrente de Alláh el Altísimo, Mowlana estará con él, Cuando
Alláh el Altísimo le pregunte a esta persona Mowlana contestaría todas las
preguntas en lugar de él”.

9. La Creencia Islámica:
(Para cualquier cosa que pase) es solo lo que Alláh quiere.
Una vez un Compañero del Profeta sal-lâ Allah alehi wa salam concluyó su
afirmación al Profeta sal-lâ Allah alehi wa salam con la frase: “Es lo que
Alláh desea y tú”. El Profeta sal-lâ Allah alehi wa salam inmediatamente
lo corrigió diciendo: “¿Estás haciéndome igual que Alláh? Di: Es lo que sólo
Alláh desea”. (Coleccionado por Ahmad)

La Creencia Naqshbandi: Es lo que Alláh y
los santos desean. En la página 23 del libro “Qutuhb
us Sailan” el cual está escrito por el líder local del grupo, se lee: “Una
mañana en los periódicos, leí que el consejo de Wakf había ido sobre la
Mezquita Dewatagaha buscando al jefe en ese tiempo, Consejero del Comité de
Bienestar y jefe M.I.M. Shaukat vino a mí un par de días después a ver qué
podía hacer en ese asunto como jefe, yo le dije que si era el deseo de Alláh y
del santo, nada podría ser hecho sobre este asunto”.

10. La Creencia Islámica: Alláh está
a cargo de la creación.
Alláh dice en el Corán: “Y Alláh es Guardián de todas las
cosas” (11:12), y en otro lugar Alláh dice: “Alláh es Quien creó los cielos y
la tierra” (32:3).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik está a
cargo de la creación. En la página 15 del libro “Haqiqat
ul Haqqani” se lee: “Cada cosa que ustedes conocen está bajo el control
espiritual del Sultán al-Awliya, él es quien está a cargo de toda la humanidad
en este universo, él también está a cargo de todo el mundo de los Genios y
Ángeles”. De nuevo, la creencia anterior es una Shirk (asociación) en el
aspecto del Señorío de Alláh, como ha sido explicado antes.

11. La Creencia Islámica: Nadie puede
cambiar una mala situación, excepto Alláh.
Alláh dice en el Corán: “SI Alláh te coca con un mal, nadie excepto Él podrá
apartarlo” (6:17).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede cambiar
una mala situación. En la página 26 del libro “Haqiqat
ul Haqqani” en el segundo párrafo se lee: “Si una mala situación viene a un
Murid, el Sheik tiene el poder de cambiarlo”.

12. La Creencia Islámica: Nadie puede
hacer que alguien entre al paraíso o se salve del infierno, excepto Alláh.
El Profeta Mohammed sal-lâ Allah alehi wa salam dijo, en un hadith
auténtico: “Oh, gente de Quraysh, aseguren la liberación de Alláh (haciendo
buenos hechos). No puedo ayudarlos ante Alláh. Oh hijos de Abdul Muttalib, no
puedo ayudarlos ante Alláh; Oh mi tío Abbas Ibn Abdul Muttalib, Oh mi tía
Safiyah, no puedo ayudarlos ante Alláh; Oh Fátima, hija de Mohammed, pídeme lo
que quieras, pero no tengo nada que te pueda ayudar ante Alláh” (Sahih Muslim,
Vol. 1, Hadith 402).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede
hacer que uno entre al paraíso y salvar a uno del infierno. En la página 30 del libro “Haqiqat ul-Haqqani”, en el tercer párrafo se
lee: “El Sheik no permitirá que ninguno de sus Murids entre en el infierno, el
Sheik Nazim hará que todos sus seguidores entren en el paraíso”.

13. La Creencia Islámica: El Ángel de
la muerte tomará el alma del moribundo.
Alláh dice en el Corán: “Di: el Ángel de la muerte, que
está encargado de vosotros, os tomará, luego volveréis a vuestro señor” (32:11).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik tomará el alma
del moribundo. En la página 35 del libro “Haqiqat ul
Haqqani” bajo el título No cuestionar en la tumba, se lee: “Como cualquiera que
está relacionado con Mowlana Sheik Nazim como un murid, el Ángel de la muerte
(Israil) no tendrá nada que hacer con él, el alma de este murid, al tiempo de
su muerte será tomada por Mowlana Sheik Nazim, él miraría al murid e
inmediatamente el alma de ese murid dejará su cuerpo. No hay nada por lo demás
que el Ángel de la muerte o para los Ángeles de las tumbas que hacer con los
murids del Sheik Nazim”.

14. La Creencia Islámica: No hay conocimiento
escondido en el Islam, todo está dado en el Corán y en la Sunnah.
El Profeta Mohammed (sal-lâ Allah alehi wa salam) dijo en
un hadith auténtico: “no he dejado nada sino lo que Alláh me ordenó para con
ustedes, excepto lo que yo he ordenado, ni cualquier cosa que Alláh les
prohibió, excepto lo que yo prohibí de ello” (Sahih al-Baihaqi, Vol. 7,
Hadith 76).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik tiene
conocimiento oculto. En rencor del claro hadith
anterior, el Naqshbandi desviado clama que hay un conocimiento secreto con el
Sheik, por ejemplo, en las páginas 60-61 del libro “Haqiqat ul Haqqani”, en el
tercer párrafo se lee: “Vastas cantidades de conocimiento oculto han sido
comunicadas a estos murids por Mowlana Sheik Nazim en esta manera. Las preguntas
de estos murids respecto a la vida día a día o cuestiones relativas a la
religión y también muchas otras cosas han sido contestadas por Mowlana Sheik
Nazim. Cuando este tipo de comunicación ha sido otorgada a un murid, él ya no
necesita frecuentar los libros para incrementar su conocimiento”.

15. La Creencia Islámica: Cuando
Alláh ama a una persona.
El Mensajero de Alláh sal-lâ Allah alehi wa salam dijo, como es narrado
por Abu Huraira (RA) que: “Alláh dijo la más querida de todas las cosas con las
cuales mi esclavo se acerca a mí, es con lo que yo le insisto a él, y mi
esclavo se guarda de acercarse más a Mí a través de perfeccionar el Nawafil
(oración o haciendo actos junto con lo que es obligatorio) hasta que yo lo ame,
así que yo llego a volver su sentido del oído con lo que él oye, y su sentido
de la vista con lo que él ve, y su mano con lo que él toma” (Sahih Bukhari,
Vol. 8, Hadith 509).

El Hadith anterior no debería ser
malentendido por el lector. Lo que simplemente significa es que como ha sido
explicado por los Escolares de Hadith es que, cuando Alláh vuelve su sentido
del oído significa que el siervo solamente oirá discursos Halal y se mantendrá
lejos de oír discursos prohibidos. Y respecto a la vista, significa que
solamente verá lo que es permisible de ver y se mantendrá lejos de ver lo que
es Haram y en el caso de las manos significa que solo tocará y usará sus manos
en aquello que es Halal y se refrenará de tocar y hacer lo Haram con ellas.

La Creencia Naqshbandi: Directamente contradice
el Hadith anterior. En la página 62 del libro “Haqiqat
ul Haqqani” en el último párrafo se lee: “Cierta experiencia de uno de los
murids de Mowlana Sheik Nazim dice que Mowlana aparece con ellos, cuando esto
sucede, ellos no son más concientes de sí mismos como ellos mismos, ellos
pierden su identidad y tienen conciencia de ellos mismos como su Sheik. Ellos
ven a través de los ojos de Mowlana cuando ellos miran, ellos escuchan a través
de los oídos de Mowlana cuando ellos escuchan, y hablan con palabras de Mowlana
cuando ellos hablan”.

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16 La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede
estar en cualquier lugar al mismo tiempo.
En la página 33 del libro “Haqiqat ul Haqqani” se lee:
“Mowlana Sheik Nazim puede estar presente en su forma y cuerpo en muchos
lugares al mismo tiempo”. También en la página 65 del mismo libro se lee en el
segundo párrafo: “Algunas veces los murids han sido transportado a otros países
y lugares. Por ejemplo, ellos han sido transportados en un momento a Londres,
se ha sabido de algunos que han visitado Meca, Medina, Londres y Bagdad en
momentos, por el poder y gracia del Sheik Nazim”.

16.- La Posición Islámica: sobre la
posición Naqshbandi anterior, en un Hadith, el
Profeta Mohammed (sal-lâ Allah alehi wa salam) dijo: “Hay tres tipos de
Jinns (Genios), un tipo vuela a través del aire” (Transmitido por al-Hakim,
Tabarani y Al-Baihaqi. Y Alláh dice en el Corán: “Y algunos hombres de los
humanos buscaban refugio en hombres de los genios (masculinos) con lo cual no
hacían sino aumentarle su osadía en el mal” (72:6).

17. La Creencia Naqshbandi: El Sheik
tiene dos caras.
En la página 21 del libro “Haqiqat ul Haqqani” en el
primer párrafo que describe al Sheik Nazim se lee: “Él (el Sheik) ahora tiene
una cara hacia las criaturas y una cara hacia Alláh el Altísimo, por lo que él
está con Alláh el Altísimo todo el tiempo”.

17.- La Posición Islámica: sobre la posición
Naqshbandi anterior. El Profeta Mohammed (sal-lâ Allah
alehi wa salam) verdaderamente dijo, como fue reportado por el Compañero Abu
Huraira (RA): “Los peores de entre la gente son los que tienen dobla cara” (Sahih
Muslim, Vol. 4, Hadith 6300). También el Compañero Ammar (RA) reportó que
el Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) dijo: “Aquel quien tiene dos caras en
este mundo, tendrá dos lenguas de fuego en el Día de la Resurrección” (Sunnah Abu
Dawud, Vol. 3, Hadith 4855).

De la precedente, concisa presentación de
las creencias desviadas de los grupos Naqshbandi, insha Alláh no debería
quedar el menor indicio de duda en la mente del lector sincero acerca de la
naturaleza desviada y la falsedad de estos grupos. Es solamente el ignorante,
groseramente predispuesto y los simpatizantes deshonestos del grupo quienes aún
mantendrán el punto de vista de que las enseñanzas y creencias de estos grupos
están de acuerdo con el Corán y la Sunnah, desde que ha sido clara y
decisivamente probado ser exactamente lo contrario.

En el
artículo precedente, el lector habría notado que cada cosa de la Creencia
Islámica pura mencionada ha sido contradicha por este grupo desviado. De hecho
el Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) nos había advertido de la aparición de
tales grupos desviados, cuando él dijo en una narración auténtica reportada por
Abu Amir al-Hawdani (RA): “Verdaderamente, aquellos que estuvieron antes de
ustedes, de la Gente del Libro (Judíos y Cristianos) se dividieron en setenta y
dos sectas; y esta religión se dividirá en setenta y tres, setenta y dos irán
al fuego del infierno, y una de ellas irá al paraíso y ésta es el Jamaah” (Abu Dawud,
Vol. 3, Hadith 4580).
El término Jamaah fue explicado por el Compañero Abdullah Ibn Masud (RA) como
que significa todo aquello que está de acuerdo con la verdad. Él dijo en su
famosa afirmación: “El Jamaah es lo que está de acuerdo con la verdad, aún si
ello es una sola persona” (reportado por Ibn Assakir en el Tarikh Dimashq).
Entonces no hay duda que cada uno de estos reclamos por sí mismos que es el
grupo salvado y que esto es correcto y que ellos sólo sigue al Mensajero de
Alláh (sal-lâ Allah alehi wa salam), pero la vía de la verdad es una sola vía y
ese es el único el cual se dirige a la salvación y cualquier otra vía es una de
las vías de desvío el cual lleva a la destrucción como ha sido claramente
explicado por el Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) en otro Hadith reportado
por el Compañero Abdullah Ibn Masud (RA) quien dijo: “El
Mensajero de Alláh dibujó una con su mano y dijo: “Este es el
camino recto de Alláh”, entonces dibujó líneas a su derecha y a su izquierda y
dijo: “Estos son los otros caminos, los cuales representan el desvío y que a la
cabeza de cada desvío sentó un demonio invitando a la gente a ese (camino)”. Entonces
él (sal-lâ Allah alehi wa salam) recitó: “Y verdaderamente éste es mi camino
recto, así que síganlo y no sigan otros caminos, porque ellos los separarán a
ustedes Su camino” (Reportado por Ahmad, An-Nasai y Ad-Darimi y
coleccionado en Mishkhaat ul Massabih, Vol. 1, Hadith 166).

Así que el camino es apegarse al Libro de Alláh y a la Sunnah de su Mensajero
(sal-lâ Allah alehi wa salam), como ocurre en el siguiente Hadith. El Profeta
(sal-lâ Allah alehi wa salam) dijo: “Les he dejado dos cosas,
tanto como ustedes las sigan, nunca se desviarán, ellos son el Libro de Alláh y
mi Sunnah” (coleccionado por Imam Malik (RMA) en su Muwatta, el
Libro del Decreto, Hadith 3, página 434).

Así que el criterio para juzgar el reclamo de cualquier grupo o individuo que
clama estar en el camino correcto, es ver qué tan cerca sus creencias y
enseñanzas están de acuerdo con el Corán y la Sunnah. El reclamo engañoso
externo del grupo Naqshbandi, bajo la premisa de que el Islam no debería ser
confusión para nadie, como es la realidad de su naturaleza desviada. La
historia es un testigo del slogan bien conocido: “Si no puedes vencerlos únete
a ellos”; es exactamente lo que este grupo está haciendo. Su intención es
destruir el Islam desde dentro vistiendo el ropaje del Islam.

Un serio esfuerzo debería ser hecho para alumbrar aquellos de los grupos de
seguidores quienes pueden estar genuinamente buscando la luz del Islam puro,
pero como resultado del lavado de cerebro han caído en sus nidos. Cualquier
cosa que ha sido dicha en este libro no es para ser tomada a la ligera, desde
que este es un asunto que podría llevar a una persona completamente fuera del
manto del Islam hacia el Kufr (incredulidad). Esta no es mera opinión de un
hombre lego, sino el veredicto de los Ulemás del Islam, quienes se han
pronunciado que cualquiera que siga tales creencias extrañas, las cuales
contradicen las creencias islámicas fundamentales, y continúan en persistir en
tales creencias aún después de que la evidencia ha sido claramente mostrada a ellos,
el riesgo de caer fuera del manto del Islam. Debería ser guardado en la mente
que las afirmaciones anteriores, están siendo hechas para conducir al
conocimiento solamente y no para hacer la declaración de Kufr (incredulidad) de
ninguna gente.

Es obligatorio para los Ulemás hacer un esfuerzo para informar al público a
través de todos los significados disponibles acerca de la naturaleza desviada
de los grupos. Artículo exponiendo al grupo deberían ser escritos y
distribuidos. Muchos musulmanes se han sentado pasivamente por un largo tiempo,
creyendo que el grupo rápidamente se apagaría y desaparecería. En su lugar, su
crecimiento canceroso ha continuado sin ser abatido y sin ser supervisado.

Y como para aquellos quienes en rencor de lo que han leído, continúan teniendo
desvíos acerca de exponer al grupo debido a su deseo de mantener una imagen de
unidad respecto del Islam, entonces déjenlos reflexionar sobre el siguiente
incidente: Cuando lagunas gentes mencionaron al Imam Ibn Hambal (RMA) que ellos
sentían difícil acerca de criticar a la gente (quienes se habían desviado de
sus creencias), él replicó: “Si yo guardara silencio, ¿Cómo entonces las masas
conocerían (diferenciarían) la verdad de la falsedad?” (Reportado por Imam Ibn
Taymiyah en Majmuah ar-Rasaail wal-Masaail, Vol. 4, página 10).

Según el unánime acuerdo de los Escolares musulmanes, aquellos quienes
introducen escritos o ritos religiosos desviados, contrarios al Corán y a la
Sunnah tienen que ser expuestos y la Nación Musulmana advertida contra ellos.
De hecho, cuando el Imam Ahmad Ibn Hambal (RMA) fue
preguntado si uno que ayunaba, oraba y se recluía en el Masjid era más querido
para él que uno quien habla contra la gente involucrada en desviaciones. Él replicó:
“Cuando uno ayuna, reza y se recluye a sí mismo, él lo hace por sí mismo, pero
si él habla contra las desviaciones, lo hace por los musulmanes en general, lo
cual es más noble”.

Con esto terminamos este artículo. Después de haber leído este artículo, si
ustedes creen que es su deber y responsabilidad hacia Alláh el advertir a sus
hermanos y hermanas, entonces por favor no sean espectadores silenciosos,
difundan la verdad a través de la mejor de su habilidad. Quizá ustedes puedan
salvar un alma o dos de los nidos desviados del grupo. Finalmente, pedimos a
Alláh que nos dé a todos el Towfiq, para reconocer la verdad, para entenderla,
para implementarla y para llamar a ella.

Amin wal-hamdulilláh hi Rabbil Alamin.

Traducido por: Musa Abdullah Reyes