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| Tema: 'Han tomado a sus sacerdotes y a sus monjes Jue Dic 15, 2011 5:26 am | |
| Dijo Allah:
’Han tomado a sus sacerdotes y a sus monjes, así como al Mesías hijo de María, como señores (dioses), en lugar de tomar a Allah’’. (9:31)
Los sacerdotes (Ahbâr) son los sabios, mientras que los monjes (ruhbân) son personas devotas.
Un Hadîz auténtico narra que el Profeta (sal-lâ Allah aleihi wa salam) recitó esta Aleya frente a ‘Adî Ibn Hâtem At ta’î quien dijo:
“¡Mensajero de Allah! No los adorábamos”. Y él le respondió: “¿Acaso no os permitían aquello que había prohibido Allah y lo considerabais permitido? y ¿acaso no os prohibían lo que Allah había permitido y lo considerabais ilícito?” A lo que respondió: “Si”. Y entonces dijo el Mensajero (sal-lâ Allah aleihi wa salam): “Así es como los adorabais.” Transmitido por Tirmîdhî 3095
Es decir que al obedecerlos cometiendo lo prohibido, los adoraban por haberlos tomado como Señores o divinidades que les legislaban.
Esta Aleya evidencia que quien obedece a una persona, negándose a obedecer el Corán y la Sunnah, haciendo lícito lo prohibido o viceversa, y obedeciéndolo en lo que sabe es una desobediencia a Allah, toma a esa persona como un Señor (divinidad) junto a Allah, transformándolo en asociado o copartícipe, y esto niega o rechaza el auténtico monoteísmo (Taûhîd), porque Allah denominó tal obediencia como adoración Allah no os ordena que toméis como divinidades a los Ángeles y a los Profetas. (3:80), es decir coparticipes junto a Allah en la adoración, ¿Es que iba a ordenaros que fuerais incrédulos después de haberos sometido a Él? (3:80) , y a este significado también alude la Aleya ¿Acaso tienen socios que hayan establecido para ellos, en cuanto a religión, lo que Allah no permitió? (42:21).
Dijo Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah sobre el significado de ''Han tomado a sus sacerdotes y a sus monjes? Estas personas han tomado a sus sacerdotes y monjes como Señores o divinidades por haberlos obedecido en cuanto legislaron permitiendo lo que había prohibido Allah y prohibiendo lo que había permitido Allah. Esto puede darse de dos maneras:
La primera es que sepan que sus líderes han cambiado la religión (din) de Allah, pero de todas maneras los siguen sabiendo que contradicen las enseñanzas proféticas, considerando lícito lo prohibido e ilícito lo permitido. Esto es, sin dudas, incredulidad (Kufr). Allah y Su Mensajero lo consideran una forma de idolatría (Shirk) aunque no se postren ante ellos. De la misma manera, aquellos que sigan a algún sabio sabiendo que al hacerlo están contradiciendo a Allah y a Su Mensajero, habrán cometido, así como los primeros, un acto de idolatría.
La segunda es que consideren en su fe que lo prohibido es ilícito (haram) y lo permitido es lícito (halal), pero siguen a sus líderes sabiendo que esto es una desobediencia a Allah . Esto se considera de igual manera que aquel musulmán que comete desobediencias (pecados), por lo que son pecadores desobedientes.
Sobre esto dijo el Mensajero de Allah (sal-lâ Allah aleihi wa salam): “La obediencia es obligatoria sólo en lo lícito” . Extracto de un Hadîz transmitido en Bujârî (4340) y Muslim (1840)
Considerando el caso particular de esta persona que permite lo ilícito y prohíbe lo lícito, debemos tener en cuenta si trataba, en su esfuerzo intelectual, de seguir el camino del Profeta (sal-lâ Allah aleihi wa salam), pero no tuvo acceso a ciertos Ahâdîz o dichos del Profeta (sal-lâ Allah aleihi wa salam), y por lo tanto se equivocó en su veredicto. Si es así, esta persona no será condenada por Allah por tal equivocación, sino que por el contrario, será premiada por haberse esforzado en alcanzar la verdad, a pesar de no haberla alcanzado. Pero quien, después de él, siga su opinión sabiendo que ésta contradice lo expresado por el Mensajero de Allah (sal-lâ Allah aleihi wa salam), defendiendo tal opinión por mero fanatismo, habrá adquirido algo del acto de idolatría que Allah criticó en aquellos judíos y cristianos.
Los Sabios (‘Ulamâ) son unánimes en la opinión de que si la persona conoce el veredicto del Mensajero de Allah (sal-lâ Allah aleihi wa salam) sobre un asunto, le es ilícito seguir la opinión de un sabio sabiendo que éste está equivocado. Sin embargo, los Sabios tienen diferentes opiniones sobre aquella persona que, teniendo acceso a las pruebas verdaderas, sigue la opinión de los sabios (taqlîd). El caso de este último es como el de aquel que viviendo entre los cristianos descubre que el Islam es la verdad, y practica sólo cuanto puede. No habrá de ser condenado por Allah por cuanto dejó de practicar al verse imposibilitado de hacerlo. Un ejemplo de esto es el rey Negus (An Nayashî). Sobre casos como éste Allah ha revelado
Aleyas como ''Entre la Gente del Libro hay quienes creen en Allah y en lo que ha sido revelado a vosotros y a ellos'' (3:199)
''Y cuando oyen lo que le ha sido revelado al Mensajero ves que sus ojos se inundan de lágrimas porque reconocen la verdad'' (5:83)
''Y en el pueblo de Moisés hubo quienes conducían [a los hombres] con la verdad y obraban con justicia'' (7:159)
En el caso de quien siga a un sabio por no poder dilucidar por sí mismo los veredictos de las pruebas de la legislación islámica (Shari’a), ha hecho ciertamente aquello que debía: seguir a un sabio. Pero en el caso de quien siga a una persona sólo basándose en su ego, defendiendo sus opiniones por mero fanatismo, sin saber siquiera si esa es la verdad, es sin dudas un ignorante. En caso de que la persona que siga haya alcanzado la verdad en un asunto, cuando obre según ello, su acción no es considerada piadosa, y si éste se encontraba equivocado, le corresponde a él parte del pecado por haberlo seguido. De la misma manera que quien interpreta el Corán de acuerdo a su propia opinión, sin pruebas de lo que dice, se habrá equivocado aunque acierte, por azar, en su opinión.
Dijo Ibn Yarir sobre esta Aleya ¿y le ponéis poriguales? (41:9): “Es decir que disponéis junto a quien ha creado copartícipes, que no son sino seres humanos, líderes que obedecéis en clara desobediencia a Allah”. Extraído de: Fath Al Mayîd Explicación del libro Kitâb at Taûhîd ‘Abdurrahmân Ibn Hasan Ali Sheîj
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