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 | | Tema: Desaprobación de decir: ''Lo que Allah quiera y fulano quiera'' Sáb Nov 29, 2008 8:38 pm | |
|  SOBRE LA DESAPROBACIÓN DE DECIR:
"LO QUE ALLAH QUIERA Y FULANO QUIERA"
1005. Se transmitió de Hudaifa ibn Al-Yaman radia Allah anho que el Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo:
"No digáis: -Lo que Allah quiera y fulano quiera.- Sin embargo decid: -Lo que Allah quiera-, y luego: lo que fulano quiera-."* (Lo relató Abu Daud: hadiz sahih)
* Es decir, para no equiparar a nadie con Allah.
Qutaîlah () narró que un judío fue donde el profeta salla Allah alaihi wa sallam y le dijo: "Vosotros cometéis politeísmo, decís: "¡Lo que Allah y tu queráis!" Y juráis: "¡Por la Ka’bah!" Entonces el Profeta salla Allah alaihi wa sallam ordenó que juraran diciendo: "¡Por el Señor de la Ka’bah!" Y que dijeran: "¡Lo que Allah quiera, y luego tu quieras!" .
Transmitido por An Nasâ’î (6/7) lo consideró Sahih.
La narradora de este Ĥadîz es Qutaîlah bint Saifî Al Ansârîah, Saĥâbîa emigrante, transmitió sus Aĥâdîz ‘Abdullah Ibn Iasâr Al Ya’fî.
Este Ĥadîz alude a que la verdad debe ser aceptada, venga de quien venga. También indica la prohibición directa de jurar por la Ka’bah a pesar de que ésta es la casa de Allah subhana wa ta'ala a la que se dirigen los musulmanes en su peregrinación. Esto evidencia que la prohibición de asociar a Allah abarca absolutamente todo, nada se exceptúa, ángel, profeta o la misma ka’bah, que es la casa de Allah subhana wa ta'ala sobre la tierra. A pesar de esto es común hoy escuchar personas jurar por la ka’bah o solicitarle aquello que sólo Allah puede conceder. ¡Tan evidente es que la ka’bah en sí misma no puede beneficiar ni causar daño! Sino que Allah legisló que sus siervos la circunvalen y hacia ella se orienten en sus oraciones. En consecuencia circunvalarla (Taûâf) está permitido, y jurar por ella o suplicarle está prohibido. Reflexiona sobre esto, oh tu que serás interpelado sobre tus obras, no importa a quién contradigas, porque algunos son como las bestias, y aún peores.
"Lo que Allah y tu queráis" Los siervos tienen voluntad, pero ésta se encuentra condicionada a la voluntad de Allah subhana wa ta'ala, es decir que el siervo sólo puede querer aquello que ha querido Allah subhana wa ta'ala que quiera.
Dijo Allah subhana wa ta'ala ''Para que se encamine quien quiera. Y sabed que sólo se encaminará quien Allah, Señor del universo, quiera'' (81:28,29)
y dijo
''Esta revelación es un motivo de reflexión. Entonces, quien quiera que se encamine hacia su Señor. Y sabed que nadie podrá encaminarse, a menos que Allah así lo quiera. Allah es Omnisciente, Sabio'' (86:29,30)
Las Aleyas mencionadas anteriormente y el Ĥadîz son una refutación a las sectas Al Qadarîah y Al Mu’tazilah, quienes niegan la predestinación divina (Qadr) y afirman que el siervo puede tener una voluntad diferente a la voluntad divina de Allah subhana wa ta'ala.
Ahlu Sunnah, al igual que en todos los aspectos, se ha aferrado al Corán y la Sunnah, afirmando que la voluntad del siervo se encuentra condicionada a la voluntad de Allah, ya sea que su proceder sea acorde a la jurisprudencia revelada por Allah subhana wa ta'ala o la contravenga. Todo sucede según la voluntad y deseo de Allah. Todo cuanto acontezca y sea acorde a su Shari’ah será de su agrado y complacencia, y cuanto la contravenga lo rechazará de su siervo.
Dijo Allah subhana wa ta'ala ''Si no creéis, sabed que Allah prescinde de vosotros [y ello no Le perjudica en nada] y que no Le agrada la incredulidad de Sus siervos; y si sois agradecidos [creyendo en Su unicidad] Le complacerá. Y sabed que nadie cargará con los pecados ajenos; luego compareceréis ante vuestro Señor, y Él os informará sobre lo que hubisteis realizado. Él bien sabe cuanto hay en los corazones'' (39:7)
Este Ĥadîz evidencia que jurar por la Ka’bah es un acto de idolatría, ya que el Profeta salla Allah alaihi wa sallam confirmó las palabras del judío: "Vosotros cometéis politeísmo".
Narró Ibn ‘Abbâs () que un hombre dijo al Profeta salla Allah alaihi wa sallam : "¡Lo que Allah y tu querais! Y Él raudamente le respondió: "¿Me has situado a la altura de Allah? Debes decir solamente: "¡Lo que quiera Allah!" Transmitido por Ibn Mâyah (2117) y Aĥmad (1/214).
Esto confirma lo que ya hemos afirmado sobre las características de la conjunción copulativa a través de "y", hecho que es considerado idolatría.
La frase del Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa sallam "¿Me has situado a la altura de Allah?" evidencia que todo aquél que disponga algo o alguien a la altura de Allah subhana wa ta'ala, aunque sea en asuntos de idolatría menor, lo habrá tomado como deidad, sea consciente de ello o no. ¡Para quien Allah subhana wa ta'ala desea el bien, le acrecienta la comprensión de su religión!
Relató Tufaîl (), hermano materno de ‘Aisha radia Allah anha: "Vi en sueños que me dirigía donde un grupo de judíos, y les dije: "Vosotros seriáis gente honorable si no dijerais: "Uzzaîr es el hijo de Allah". Me respondieron: "Vosotros seriáis gente honorable si no dijerais: "Lo que Allah y Muhammad quieran". Luego caminé donde un grupo de Cristianos y les dije: "Vosotros seriáis gente honorable si no dijerais: "El Mesías es el hijo de Allah". Ellos me respondieron: "Vosotros seriáis gente honorable si no dijerais: "Lo que Allah y Muhammad quieran". Cuando desperté se lo relaté a ciertas personas y luego fui donde el Profeta salla Allah alaihi wa sallam y se lo mencioné. Me inquirió: "¿Se lo has contado a alguien?". Dije: "Sí". Comenzó entonces a alabar a Allah, le agradeció y nos dijo: "Tufaîl ha soñado algo, y se lo ha contado a algunos. Vosotros expresáis una frase que vacilaba en prohibiros (por no recibir la orden de Allah subhana wa ta'ala para ello), no digáis: "¡Lo que Allah y Muhammad quieran!", sino decid: "¡Sólo lo que quiera Allah!" . Transmitido por Ibn Mâyah (2118) y Aĥmad (5/72)
Este Ĥadîz fue transmitido por Tufaîl Ibn ‘Abdullah Ibn Sajbarah, hermano materno de ‘Aisha, fue un Saĥâba.
Este sueño fue verídico, ya que fue confirmado por el Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa sallam al obrar de acuerdo con su significado, ordenando a sus compañeros no decir: "Lo que Allah y Muhammad quieran" sino que dijesen en cambio: "Sólo lo que Allah quiera".
En este Ĥadîz y el anterior el Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa sallam ordenó a sus compañeros que dijesen: "Sólo lo que quiera Allah" sin mencionar: "después lo que quiera fulano", ya que ésto indica la completa sinceridad en el monoteísmo y se aleja de toda posibilidad de idolatría involuntaria. Aquél que reflexiona elige sin duda el más alto grado en el monoteísmo (taûĥîd) y sinceridad.
Las palabras del Profeta salla Allah alaihi wa sallam : "Vosotros expresáis una frase que vacilaba en prohibiros" se aclara en otra narración donde dice: "Me lo impedía la vergüenza", pero tras el sueño de Tufail, les prohibió expresarse de tal forma, y no dejó de aconsejar a su nación y difundir con las evidencias hasta que Allah subhana wa ta'ala completó Su religión y Su gracia, que la paz sea con Él, su familia y todos sus compañeros.
Este Ĥadîz evidencia también el significado de otro Ĥadîz: "El sueño verídico es una 46ª parte de la profecía" porque el sueño de un profeta es verídico y es, por lo tanto, una expresión de la revelación, y Allah subhana wa ta'ala sabe más.
Aspectos trascendentes del capítulo:
1. Los judíos tienen conocimiento de la existencia de la idolatría menor (shirk al asgar)
2. El ser humano tiene una comprensión distorsionada de las cosas si sigue sus pasiones y deseos.
3. Si el Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: ¿Me has puesto a la altura de Allah? ¿Qué diría ante quien dijo estos versos? "Oh aquél que es la más noble de las criaturas, no existe para mí otro que tú para solicitar refugio ante las preocupaciones".
4. La frase: "Lo que Allah y tu queráis" no es politeísmo mayor (Shirk al akbar), puesto que el Profeta salla Allah alaihi wa sallam dijo: "que vacilaba en prohibiros".
5. El sueño verdadero es una clase de revelación.
6. El sueño verdadero puede ser causa de la legislación de obligaciones o prohibiciones.
Es bueno saber y conocer la gran diferencia que existe cuando se habla de Qudra Ilahia (Poder de Allah).
Si se trata de cuestiones que solo depende de Allah subhana wa ta'ala entonces no podemos pedir o decir que depende de otra persona, porque la persona no tiene nada en sus manos, como la guia, la salud, etc...( cuando se refieren a cuestiones que solo Allah puede hacer).
Pero si se refiere a cuestiones que unas personas pueden hacer, sí que se puede decir, !si no hubiese sido por fulano me hubiese ahogado! !lo que tu quieras!. En este caso está claro que el ser humano si que puede y tiene poder para ayudar en ese momento a esa persona, porque en ese momento existe una persona que tiene poder para ayudar a esa persona y se trata de un asunto que está en el ambito que pueden ejercitar los seres humanos. Como cuando uno se ahoga, puede pedir socorro ayuda a un ser humano para que le salve.
Pero en otras cuestiones, cuyos asuntos y poder no tiene ningun ser humano, esta prohibido y es Shirk, puesto que algunos asuntos Solo Allah puede ayudarnos y solucionar los problemas y ningun ser humano puede hacerlo, por lo tanto sólo se debe pedir ayuda y auxilio a Allah, y decir si no fuese por Allah subhana wa ta'ala no me hubiese curado, o encaminado hacia la verdad, etc...
Existen dos tipos de Guias:
- Hidaia Tawfiquiah (es la guia de Allah) que es Allah guien guia quien le place, a todo aquel al verdadero camino.Es Allah quien directamente guía a esa persona a reconocer el TAwhid y a adorarlo instintivamente.
-Hidaia Tarchidia, la guia que se necesita necesariamente de otra persona para que la persona sea guíada( la que tienen los Profetas, los Predicadores y los seres humanos) que explican y enseñan el verdadero camino del Islam.
Es bueno conocer esta diferencia. Y saber que todo depende Allah, y que toda guía depende Allah. Aunque tambien gracias a otras personas están tambien en el camino, al igual que tambien muchisimas de ellas están fuera del camino por culpa de otros que guian a otros caminos fuera del Islam.
En el hadit de arriba, hay que saber la gran diferencia entre decir:
"lo que Allah quiera y lo que Fulano quiera" ; y
"lo que Allah quiera y luego lo que Fulano quiera".
la particula zumma en arabe es "luego" es lo que la diferencia.
Siendo correcto la segundo, y estando prohibida la primera, porque ésta hace referencia a que fulano es coparticipe o tiene el poder igual que Allah, siendo la segunda más sensata, ya que todo rige la voluntad de Allah, y luego de la voluntad de Allah está la voluntad de sus siervos que está englobado tambien en Su voluntad.
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