¿Seguir la Sunnah o ciegamente los Madhabs?

Admin Cantidad de envíos : 2886

¿SEGUIR LA SUNNA O SEGUIR CIEGAMENTE LOS MADHABS?

ÍNDICE:

Introducción.
1.- Concepto y origen de los Madhabs.
2.- Seguir la Sunna o seguir los Madhabs.
3.- Opiniones de los Sabios de la Escuelas Jurídicas respecto a seguir la Sunna:

---------- - Imam Malik.

---------- - Shafi’i.

---------- - Abu Hanifa.

---------- - Ahmad ibn Hambal.

4.- Dejar de venerar el Madhab como si fuese todo el Din.
5.- Abandonar el Madhab (opiniones) si contradicen la Sunna.
6. Divisiones provocadas por los seguidores de los Madhabs.
7.- Conclusiones.
8.- Bibliografía.

Introducción:

Alabado sea Al-Lah, solo a El le adoramos, le pedimos ayuda, perdón, y protección de todo mal que venga de nosotros y de todas nuestras malas acciones. A quien Al-Lah ha guiado no hay quien le saque del camino y quien Al-Lah ha negado Su guía, nadie lo podrá guiar. Testifico que no hay más divinidad sino solo Al-Lah, Único, quien no tiene coparticipes y que Muhammad es Su siervo y Mensajero (La paz y las bendiciones de Al-Lah sean con él), sobre su familia, sobre sus nobles compañeros y todos aquellos que siguen Su camino recto, hasta el día del juicio final.
La mejor palabra es la del Libro de Allah y la mejor guía es la de Muhammad salla Allah alaihi wa sallam y lo peor de sus asuntos son las innovaciones, pues toda innovación en el Din es extravío.

El desarrollo del presente trabajo fue iniciado a raíz de las múltiples preguntas suscitadas respecto al verdadero camino a seguir respecto a la práctica del Islam y la Sunna del Profeta salla Allah alaihi wa sallam.

El titulo de la presente obra ¿Seguir la Sunna o seguir los Madhabs? desde hace bastante tiempo urgía su desarrollo y su explicación en virtud de los acontecimientos acaecidos entre musulmanes que en virtud de las opiniones de grandes sabios en las que afirmaban que debían seguir directamente la Sunna sin necesidad de ningún Madhab (ya sea Maliki, Hanefi, Shafeí y Hambali).

La presente obra es un trabajo que trata de ofrecer argumentaciones sobre cuál es el mejor camino a seguir en la practica completa del Din del Islam y el cumplimiento de la Sunna.

Para el desarrollo de este trabajo se ha basado en obras como la del Sheij Nasrudin al Albani en su Libro “Sifa Salat a Nabi” y en el libro del Sheij Ibn Salih al Uthaymin “kitab al Ilm”.

.

Admin Cantidad de envíos : 2886

2. Concepto y origen de los Madhabs

►1.- Concepto y origen de los Madhabs.

Madhab: Corriente, Sendero, tendencia o Escuela jurídica dentro del Islam.

Los Madhabs de más auge en todo el mundo son los fundados por los Sabios Siguientes:

Madhab Maliki: Sabio Imam Malik.
Madhab Shafi’a: Sabio Shafi’i.
Madhab Hanafi: Sabio Abu Hanifa.
Madhab Hambali: Sabio Ahmad ibn Hambal.

El Profeta salla Allah alaihi wa Sallam dijo: “… los sabios son los sucesores de los Profetas…”. Tirmidhi e ibn Hibban.

Los sabios son los auténticos sucesores de los Profetas y los preservadores de la religión. Los sabios con sus obras y libros han preservado la Sharia, la Sunna y todo el Islam.

Es por ello que estos sabios (cuatro) en sus épocas hicieron un gran esfuerzo en custodiar el Islam a través de sus obras. Siendo su escuela jurídica como la institución a la que la gente recurría para cualquier consulta sobre el Islam, encontrando en dicha escuela jurídica (madhab) respuestas y sabiduría a todo lo concerniente a los pilares del Islam, Sunna (dichos, hechos y consentimientos), mandamientos, prohibiciones, etc…

La propios sabios fundadores sabían a ciencia cierta que no habían recopilado en sus obras todo el Islam, sabían e informaban a sus seguidores y a todos los creyentes, que ellos mismos eran (los sabios) seres humanos, y todo los dictámenes, opiniones o veredictos que emitían lo hacían siempre en base a los conocimientos que poseían en esos momentos; advirtiendo asimismo a la gente que si apareciese alguna ciencia o hadiz o mandamiento nuevos que sean auténticos y correctos y que él desconocía, debían dejar su opinión y basarse en dicho hadiz o mandamientos auténticos.

Estos propios sabios innumerables veces, han tenido que volver para corregir sus palabras que habían emitido en el pasado puesto que le llegaron evidencias nuevas sobre el Islam a través de otro sabios.

Y es por ello que las escuelas jurídicas o madhabs, surgieron como escuelas para preservar la religión, y así fue que gracias a ellos la religión sigue preservada, pero no sólo gracias a las obras de estos cuatro fundadores sino también gracias a las de muchísimos sabios que también se preocuparon por investigar, recopilar y custodiar todo lo concerniente al Islam.

A lo largo de la historia del Islam ha habido numerosas escuelas jurídicas, pero siguen en auge estas cuatro anteriormente mencionadas.

Es erróneo pensar que estas cuatro escuelas jurídicas separadas o juntas engloban todo el Islam, siendo este pensamiento incorrecto, puesto que existen hadices que vienen recopilados en ciertas escuelas no los poseen el resto, así como obras, libros, veredictos de otros sabios diferentes de los fundadores de las escuelas que también han preservado el Islam.

Por lo tanto, sabiendo que Todo el Islam (toda la Shar’ia y toda la Sunna) no está englobado en un Madhab, sería erróneo siempre basarse o seguir siempre un solo Madhab, y lo más acertado sería buscar las evidencias y las argumentaciones más sólidas en libros y obras de otros sabios de reconocido prestigio en la Sunna que también han dedicado toda su vida al Islam y también han preservado con sus obras la Sunna.

.

Admin Cantidad de envíos : 2886

3. Ante la pregunta ¿Seguir la Sunna o seguir los Madhabs?.

2.- ¿Seguir la Sunna o seguir los Madhabs?.

Ante la pregunta ¿Seguir la Sunna o seguir los Madhabs?.

Encontramos dos respuestas según quien responde: Están las respuestas de los seguidores de los Madhabs, y también están las respuestas de los que afirman que debemos volver a los orígenes del Islam, a la época de los Sahabas para practicar el Verdadero Islam y la Sunna sin necesidad de ningún madhab.

1ª R. Seguir los Madhabs.

Los seguidores de los Madhabs, ya sean Malikis, Hanifis, Shafi’is, Hambalis, creen (aquida) que sus Madhabs engloban toda la Sunna y confían plenamente en el Sabio fundador de su Madhab.

Afirman dichos seguidores que todo lo que viene en su Madhab es lo correcto y que todo lo que no está confirmado en su Madhab es susceptible de no ser confiable, aferrándose firmemente al Sabio fundador de dicho Madhab, ya sea en sus veredictos( opiniones ) como en la recopilación y custodia de la Sharia y de la Sunna.

Asimismo, los seguidores de los Madhabs, se hacen llamar así mismos seguidores de tal escuela o madhab “maliki, hanefi, shafeí, hambali”, haciendo una distinción inequívoca en torno al sabio del que han aprendido sus enseñanzas.

El Sheij ibn Uzaymin en su Libro “Kitab al Ilm” pagina 87, 118 y 133 respondió a este planteamiento erróneo con las siguientes palabras:

“Si un principiante musulmán está estudiando el Islam y no tiene los instrumentos y desconoce los mecanismos para la investigación, está excusado y puede empezar a practicar el Islam basándose en algún Madhab para así no desviarse, pero cuando encuentre alguna evidencia o algún hadiz sahih (autentico) debe seguirlo y practicarlo y dejar la opinión que viene recogida en el Madhab.

Todo musulmán debe estudiar su din e investigar y preguntar a los sabios para conocer su Din: Conforme dice Allah en el Coran:
Sura los Profetas. Aya 7. “…. Y preguntadle a la gente de conocimiento si no sabéis”.

Lo mejor que le puedo aconsejar a los musulmanes es que sigan el Camino “Madhab” del Profeta salla Allah alía wa sallam, es decir aferrarse a su Sunna (dichos, hechos y consentimientos) que tenga certeza de su autenticidad y confiabilidad y haya sido explicado por algún/os sabios temerosos de Allah que tengan la (Sunna) recopilada y custodiada en sus libros y obras”.

2ª R. Seguir la Sunna directamente sin necesidad de los Madhabs.

Esta segunda respuesta es la que ofrecen muchos sabios y musulmanes con la Aquida “Ahl Sunna wal Yama’a”.

Los sabios de “Ahl Sunna” afirman que los Sabios fundadores de los Madhabs (Imam Malik, Abu Hanifa, Ahmad ibn Hambal y Shafi’i) son grandes sabios y gracias a sus libros y obras han preservado el Islam, pero en sus propias obras los propios fundadores de los Madhabs alegan que no han recopilado toda la Shari’a y toda la Sunna. (en el apartado 3 de este trabajo se aporta lo que dijo cada sabio sobre su madhab).

Es por ello que los sabios de “Ahl Sunna wal Yama’a” afirman que si han de seguir algún Madhab en particular debería ser el Madhab (minhayy-camino) del Profeta Salla Allah alaihi wa sallam, yendo directamente a la fuente, es decir seguir el Hadiz cuando esté confirmado su autenticidad y fiabilidad sin necesidad de contrastarlo con ninguna escuela jurídica.

El Profeta Muhammad salla Allah alaihi wa sallam en numerosos hadices auténticos ordenaba expresamente seguir su Sunna:

- De Al-Irbad ibn Saria radia Allah anho se transmitió que dijo:

''El Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa sallam nos exhortó de una forma tan conmovedora que se estremecieron los corazones y derramaron lágrimas los ojos. Y le dijimos: -¡Oh Mensajero de Allah! Parece como si se tratara de una exhortación de despedida, así que, aconséjanos y dinos.-Dijo: -Os recomiendo el temor de Allah. Escuchar y obedecer aunque vuestro emir fuese un esclavo etíope. Y verdaderamente quien viva de vosotros largo tiempo verá muchas desavenencias. Debéis pues, aferraros con los dientes a mi Sunna, y a la de los califas rectamente guiados. Y os prevengo contra las innovaciones en los asuntos del Din, pues toda innovación que contravenga la Sharía islámica es extravío y, por lo tanto, alejamiento de la verdad''
(Lo relató At-Tirmidí: hadiz sahih)

-“yo dejé (en vuestras manos) algo, que si os aferráis a él (practicándolo) nunca os extraviareis. El Libro de Allah y la Sunna de Su Mensajero”. transmitido por al Hakim.

-“Cumplid con mi Sunna y la Sunna (tradición) de los iluminados y orientadores Califas (sucesores), aferraos a ellas”.
Hadiz Sahih transmitido por Ahmad.

-“Quien me obedece, estará obedeciendo a Allah, y quien me desobedece; estará desobedeciendo a Allah”.
Hadiz transmitido por Bujari.

-“Quien se aparte de mi Sunna no es de los míos”.
Transmitido por Bujari y Muslim.

.

Admin Cantidad de envíos : 2886

4. Opiniones de los Sabios de la Escuelas Jurídicas respecto a seguir la Sunna

3.- Opiniones de los Sabios de la Escuelas Jurídicas respecto a seguir la Sunna:

- Imam Malik.

- Shafi’i.

- Abu Hanifa.

- Ahmad ibn Hambal.

MALIK IBN ANAS.

Como el mismo Imám dice:

“En verdad que soy sólo un mortal: Me equivoco [a veces) y acierto [a veces). Por lo tanto, mirad en mis opiniones: Todo lo que está acorde al Libro y la sunna, aceptadlo, y todo aquello que no está de acuerdo con el Libro y la Sunna, ignoradlo.” 1.-

“Aquél después del Profeta (salla Allah alaihi wa sallam) tendrá sus dichos [los dichos de aquél) aceptados y rechazados – no así el Profeta (salla Allah alaihi wa sallam)”. 2.-

Ibn Uahb dijo: “Escuché que Malik fue cuestionado sobre la limpieza entre los dedos de los pies durante la ablución. Él respondió: ‘La gente no tiene porque hacerlo’. No me acerqué a él sino hasta que la multitud se había reducido, entonces le dije: ‘Sabemos una sunna sobre eso’. Él contestó: ‘¿Cuál es?’ Y le dije: ‘Laiz ibn Sa’d, Ibn Laje’a y ‘Amer ibn al-Harit nos narraron de Yazid ibn ‘Amer al-Ma’afiri de Abu Abd al Rahmán al-Hubuli de Mustaurid ibn Chaddad al-Curashi, quien dijo: ‘ Vi al Mensajero de Allah (salla Allah alaihi wa sallam) frotarse entre los dedos del pie con su dedo meñique’, (a lo que) él dijo, ‘este hadiz es bueno; no había escuchado de él nada, hasta ahora’. Posteriormente supe que él era cuestionado sobre el mismo asunto, a lo cual él ordenaba que se limpiaran entre los dedos de los pies.” 3.-

1.- Ibn Abdúl Barr en Yamí Bayaan al-Ilm (2/32), Ibn Hazm, citándolo de lo anterior en Usul al-Ajcam (6149) y similarmente Al-Fulani (p.72)

2.- Este dicho es bien conocido de Malik que circula entre los entre los sabios tardíos. Ibn Abdul Hadi lo confirmó en Irshad a-Salik (227/1); Ibn Abdúl Barr en Yamí Bayaan al-Ilm (2/91) e Ibn Hamzm en Usul al-Ajcam (6/145, 179) lo habían narrado como un dicho de al-Hakam ibn Utaiba y Muyaajid; Taqui a-Din a-Subki lo dio embelesado, en al-Fataua (1/148) como un dicho de Ibn Abbas y después dijo: “Estas palabras fueron originalmente de Ibn Abbas y Muyaajid, de quienes Malik (T. A. M. E) las retomó, y por eso se volvió famoso”. Parece que el Imam Ahmed después tomó este dicho de ellos, como lo dijo Abu Daud en Masaail del Imam Ahmed (p. 276): “Escuché a Ahmed decir, ‘Cada quien es aceptado y rechazado por sus opiniones, con excepción del Profeta (salla Allah aleihi wa salam)’.”

3.- De la introducción a Al-Yarj ua-Ta’dil de Ibn Abi Haatim, pp. 31-2. “Cuando un hadiz es sahih, entonces tal es de mi mad-jab.”

“No es permitido a cualquiera aceptar nuestros puntos de vista si no se sabe de donde los sacamos.”

En una narración se cuenta: “Es prohibido a cualquiera dar veredictos en base a mis palabras (ya) que no sabe cual es mi evidencia”

Otra narración añade: “...porque somos (meros) mortales decimos una cosa un día y nos retractamos (de ella) al siguiente.”

.

Admin Cantidad de envíos : 2886

5. ¿Seguir la Sunnah o los Madhabs? // ABU HANIFA

ABU HANIFA.

Abu Hanifa No’man ibn Zabit. Narran compañeros de él varios dichos y advertencias con el objetivo de aceptar obligatoriamente el hadiz, y rechazar las opiniones de los imams que lo contradicen (bajo los siguientes criterios):

“Los musulmanes están unánimemente de acuerdo que si una sunna del Mensajero de Alá (salla Allah alaihi wa sallam) ha esclarecido algo a alguien, no se permite a éste dejarla por el dicho de cualquier otro.”

“Si os encontráis en mis escritos algo diferente a la sunna del Mensajero de Alá (salla Allah aleihi wa salam), entonces hablad en base a la sunna del Mensajero de Allah (salla Allah alaihi wa sallam) y abandonad lo que he dicho”.

En una narración se dice: “...entonces seguidla (a la sunna) y no miréis quienes a los lados tienen dichos”.

“Cuando un hadiz es sahih, entonces él es mi mad-jab.”

“Vosotros estáis más percatados del hadiz que yo, así que cuando un hadiz es correcto, informadme de él, ya sea que es de Kufa, Basora o Siria, de modo que pueda tomar el punto de vista del hadiz en cuenta, en tanto éste sea correcto”.

“En cada tema donde la Gente de la Narración encuentra un reporte correcto del Mensajero de Alá (salla Allah alaihi wa sallam) y contradice lo que he dicho, entonces desechad mi dicho, si es mientras vivo o posterior a mi muerte”.

“Si vosotros me oís decir algo, y es algo que está en contra de lo auténticamente reportado por el Profeta (salla Allah alaihi wa sallam), entonces sabed que mi cordura está lejos”.

“Cuando un hadiz es sahih, entonces tal es de mi mad-jab.” 4

“No es permitido a cualquiera aceptar nuestros puntos de vista si no se sabe de donde los sacamos.” 5

En una narración se cuenta: “Es prohibido a cualquiera dar veredictos en base a mis palabras (ya) que no sabe cual es mi evidencia”

Otra narración añade: “...porque somos (meros) mortales decimos una cosa un día y nos retractamos (de ella) al siguiente.”

En otra más se dice: “¡Malditos seáis! ¡Oh Ya’cub! 6 No escribas todo lo que oigas de mí, porque puede pasar que yo tenga una opinión hoy y la rechace mañana, o tenga una opinión mañana y la rechace pasado mañana.” 7

“Cuando diga algo que contradiga el Libro de Alá el Excelso o de algo que narró el Mensajero (salla Allah alaihi wa sallam), entonces no hagáis caso a mis palabras.” 8

4.-- Ibn ‘Abidín en al-Haashiya (1/63), y en su ensayo Rasmul Mufti (1/4) de La Compilación de los Ensayos de Ibn ‘Abidín), Sheik Saleh al-Fuláni en Icáz al-Himam (p. 62) y otros. Ibn ‘Abidín escribió de Sharjul Hiaddaya de Ibn al-Shahna al-Kabír, maestro de Ibn al-Humám, como sigue:

“Cuando un hadiz es sajij y contradice el mad-jab, uno debe actuar conforme al hadiz y hacer de él su mad-jab. Actuando conforme al hadiz no inhabilitará al seguidor de ser un hanefita, porque se reporta que en verdad Abu Hanifa dijo: ‘Cuando un hadiz es sajij, entonces él es mi mad-jab’. Esto ha sido relatado por el Imám Ibn Abdul Barr de Abu Hanifa y de otros imames.”

Esto es parte del conocimiento absoluto y piedad de los imames, porque ellos señalaron esto al decir que ellos no eran expertos en toda la sunna, y el Imam Chafeí lo dilucidó posteriormente. Pudo haber sido que ellos hubieran contradicho la sunna porque ellos no estaban enterados de ella, por lo cual ellos nos ordenaron seguirla y considerarla como parte de sus mad-jab. Alá dé misericordia a ellos.

5.- Ibn Abdul Barr en Al-Inticaa’ fi fadá’il a-Zalaza al-Aima al-Fucajá (p. 145), Ibn al-Cayyim en I lam al-Muquiín (2/309), Ibn ‘Abidín en sus Pies de Nota sobre Al-Bahr at-Rá’ic (6/293) y en Rasmul Mufti (pp. 29, 32) y Sha’rani en Al-Mizán (1/55) con la segunda narración. La última narración fue compilada por Abbas a-Dauri en a-Taríj por Ibn Ma’ín (6/77/1) con una cadena de transmisión correcta en base a Zafar, el estudiante del imám Abu Hanifa. Existen narraciones similares atribuidas a Abu Hanifa, basadas en los relatos de sus amigos: Zafar, Abu Yusuf y ‘Afiya ibn Yazid; cf Icáz (p. 52). Ibn al-Cayyim ratificó su autenticidad en base a Abu Yusuf en I lam al-Muquiín (2/344). La añadidura a la segunda narración se refiere al editor del Icáz (p. 65) a Ibn Adúl Barr, Ibn al-Cayyim y otros.

Si esto es dicho por quien no sabe la evidencia de aquellos, ¿Cuál sería su respuesta a el que conoce la evidencia que contradice su dicho, pero aún da el veredicto contrario a la evidencia? Por lo tanto, reflexionen lo dicho, porque por sí es bastante para arrasar la ciega obediencia de opinión; esto es el porqué uno de los sheiks mucálid cuando lo critiqué por dar un veredicto con las palabras de Abu Hanifa sin conocer la evidencia, rehusó a creer que estaba usando un dicho de Abu Hanifa

6.- Ilustre estudiante del Imám Abu Hanifa, Abu Yusuf (T. A. M. E)

7.- Esto era porque el imám muchas veces se basaba desde su propio punto de vista por el Quiyas (Analogía), tras el cual había una analogía más sustentable que le venía a la mente, o un hadiz del Profeta (sallalahu aleihi wasalam) que le hubiese llegado, de modo que esto último lo aceptaba e ignoraba sus previas opiniones. En palabras de Sha’rani en al-Mizán (1/62) se resume así:

“Nuestra creencia es también aquella que cada investigador halla sobre el Imam Abu Hanifa (T. A. M. E) la cual es que, habiendo vivido hasta el registro de la Scharía, y estando en los viajes de los Guardianes del Hadiz en distintas ciudades y fronteras para poder así compilarlos y adquirirlos, simplemente los habría aceptado (los hadices) e ignorado todas las analogías empleadas (hasta ese momento). El monto del quiyas en su mad-jab habría sido justamente el mismo que el de los otros mad-jabs, casi nada. Pero ya que la evidencia de la Scharía había sido difundida entre los Sucesores y los sucesores de los Sucesores y no habiendo sido colectado en su tiempo de vida, era necesario que hubiera más quiyas en su mad-jab en comparación de los otros imames. Los sabios postrimeros entonces hicieron sus viajes para encontrar y compilar los hadices de las diversas ciudades y pueblos para registrarlos; por ello, algunos hadices de la Scharía explican otros. Esta es la razón verdadera tras la enorme cantidad de quiyas en su mad-jab, ya sea que fuera poca en los otros mad-jabs.”

Abul Hassanat al-Lucnoui citó sus palabras completas en An-Nafí al Kabír (p. 135), respaldándola y expandiéndola en sus notas al pie de página, así que quien quiera consultarlo ahí está.
Ya que ésta es la justificación por la cual Abu Hanifa algunas veces ha contradicho inconscientemente los hadices verdaderos –y es una motivo bastante aceptable, porque Alá no asola ninguna alma con más de lo que puede afrontar- no es permitido insultarlo por ello, como alguna gente ignorante ha hecho. De hecho, es obligatorio respetarlo, porque él es uno de los imames de los musulmanes por medio del cual éste din ha sido preservado y llegado a nosotros, en todas sus ramificaciones; también porque es recompensado de cualquier modo, a sea que este correcto o equivocado. Tampoco es permisible a sus adeptos continuar bajo el influjo de sus declaraciones (erróneas) que contradicen el hadiz auténtico, puesto que tales declaraciones no son, efectivamente, parte de su mad-jab, como los anteriores ejemplos lo muestran. Esto muestra dos extremos, y entre ellos la verdad permanece: “ ¡Señor! Perdónanos, a nosotros y a nuestros hermanos que nos han precedido en la fe ¡Haz que no abriguen nuestros corazones rencor a los que creen!¡Señor! Tú eres cortés, misericordioso” (Corán 59:10).

8.-- Al-Fulaani en Icaza al-Himam (p. 50), remontándose al imám Mohámed dice: “Esto no se aplica al muchtajid, porque es ajeno a sus opiniones de cualquier modo, pero ello se aplica al mucalid.”
Sha’rani lo amplia en Al-Mizán (1/26):

“Si se dice: ‘¿Qué es lo que debo hacer con los hadices que mi imám no utilizó, y se encuentra que son auténticos después de él morir?’ la respuesta apropiada a esto es: ‘Actuar sobre ellos, ya que tu imám de haberse topado con ellos y los encontró auténticos, él os habría instruido para seguirlos, porque todos los imames están sujetos a la Scharía’. Aquél que lo hace así tendrá tanto bien como sus manos sean, pero aquél que dice: ‘Yo no actuaré conforme a un hadiz que mi imám no puso en práctica’, entonces se estará perdiendo de las bondades al igual que los seguidores de los mad-jabs de los imames hacen. Será mejor para ellos actuar conforme cada hadiz encontrado auténtico tras la desaparición del imám, siendo esto la voluntad de los imames, ya que es nuestra firme creencia que los imames de haber vivido por más tiempo y hubieran llegado a conocer aquellos hadices auténticos después de no saberlo, ellos definitivamente los hubieran aceptado y actuado conforme a ellos, ignorando cualquier analogía que previamente ellos hubieran dictaminado y cualquier opinión que hubieran sostenido.”

.

Admin Cantidad de envíos : 2886

6. ¿Seguir la Sunnah o los Madhabs? // MALIK IBN ANAS

3.- Opiniones de los Sabios de la Escuelas Jurídicas respecto a seguir la Sunna:

- Imam Malik.

- Shafi’i.

- Abu Hanifa.

- Ahmad ibn Hambal.

MALIK IBN ANAS.

Como el mismo Imám dice:

“En verdad que soy sólo un mortal: Me equivoco [a veces) y acierto [a veces). Por lo tanto, mirad en mis opiniones: Todo lo que está acorde al Libro y la sunna, aceptadlo, y todo aquello que no está de acuerdo con el Libro y la Sunna, ignoradlo.” 1.-

“Aquél después del Profeta (salla Allah alaihi wa sallam) tendrá sus dichos [los dichos de aquél) aceptados y rechazados – no así el Profeta (salla Allah alaihi wa sallam)”. 2.-

Ibn Uahb dijo: “Escuché que Malik fue cuestionado sobre la limpieza entre los dedos de los pies durante la ablución. Él respondió: ‘La gente no tiene porque hacerlo’. No me acerqué a él sino hasta que la multitud se había reducido, entonces le dije: ‘Sabemos una sunna sobre eso’. Él contestó: ‘¿Cuál es?’ Y le dije: ‘Laiz ibn Sa’d, Ibn Laje’a y ‘Amer ibn al-Harit nos narraron de Yazid ibn ‘Amer al-Ma’afiri de Abu Abd al Rahmán al-Hubuli de Mustaurid ibn Chaddad al-Curashi, quien dijo: ‘ Vi al Mensajero de Allah (salla Allah alaihi wa sallam) frotarse entre los dedos del pie con su dedo meñique’, (a lo que) él dijo, ‘este hadiz es bueno; no había escuchado de él nada, hasta ahora’. Posteriormente supe que él era cuestionado sobre el mismo asunto, a lo cual él ordenaba que se limpiaran entre los dedos de los pies.” 3.-

1.- Ibn Abdúl Barr en Yamí Bayaan al-Ilm (2/32), Ibn Hazm, citándolo de lo anterior en Usul al-Ajcam (6149) y similarmente Al-Fulani (p.72)

2.- Este dicho es bien conocido de Malik que circula entre los entre los sabios tardíos. Ibn Abdul Hadi lo confirmó en Irshad a-Salik (227/1); Ibn Abdúl Barr en Yamí Bayaan al-Ilm (2/91) e Ibn Hamzm en Usul al-Ajcam (6/145, 179) lo habían narrado como un dicho de al-Hakam ibn Utaiba y Muyaajid; Taqui a-Din a-Subki lo dio embelesado, en al-Fataua (1/148) como un dicho de Ibn Abbas y después dijo: “Estas palabras fueron originalmente de Ibn Abbas y Muyaajid, de quienes Malik (T. A. M. E) las retomó, y por eso se volvió famoso”. Parece que el Imam Ahmed después tomó este dicho de ellos, como lo dijo Abu Daud en Masaail del Imam Ahmed (p. 276): “Escuché a Ahmed decir, ‘Cada quien es aceptado y rechazado por sus opiniones, con excepción del Profeta (salla Allah aleihi wa salam)’.”

3.- De la introducción a Al-Yarj ua-Ta’dil de Ibn Abi Haatim, pp. 31-2. “Cuando un hadiz es sahih, entonces tal es de mi mad-jab.”

“No es permitido a cualquiera aceptar nuestros puntos de vista si no se sabe de donde los sacamos.”

En una narración se cuenta: “Es prohibido a cualquiera dar veredictos en base a mis palabras (ya) que no sabe cual es mi evidencia”

Otra narración añade: “...porque somos (meros) mortales decimos una cosa un día y nos retractamos (de ella) al siguiente.”

.

Admin Cantidad de envíos : 2886

7. ¿Seguir la Sunnah o los Madhabs? // SHAFI’I

SHAFI’I

En cuanto al Imám Shafi’i, sus notas son muchas y hermosas 9; sus seguidores fueron los mejores en su adscripción:

“Las sunnas del Mensajero de Alá (salla Allah alaihi wa sallam) van y vienen a cada uno de nosotros (constantemente). De modo que adonde sea que expreso mi opinión, o formulo un principio, donde algo contradice mi punto de vista (es que) existe la (opinión) del Mensajero de Alá (salla Allah alaihi wa sallam), entonces el punto de vista correcto es aquél que el Mensajero de Alá (salla Allah alaihi wa sallam) ha dicho, y esto es mi punto de vista (también)”. 10

9.- Ibn Hazm dice en Usul al-Ajcam (6/118):
“En verdad las opiniones seguidas por todos los faquíes eran contrarias al taclíd, y ellos prohibieron a sus camaradas de seguir sus opiniones ciegamente. El más severo entre ellos al respecto fue Chafeí (T. A. M. E), porque él enfatizaba repetidamente, más que cualquier otro, siguieran las narraciones auténticas y aceptaran cualquier prueba dictada; él también se desentendía de que lo siguieran ciegamente y así lo anunció a los de su alrededor. Que esto lo beneficie frente Alá y dicha recompensa sea la más grande, porque él ha aportado grandes bondades”
Relatado por Hakím con un sanad que continua hasta Chafeí, como en Tarij Dimashq de Ibn ‘Asáki (15/9/10)

10.- Relatado por Hakím con un sanad que continua hasta Chafeí, como en Tarij Dimashq de Ibn ‘Asáki (15/9/10)

.

Admin Cantidad de envíos : 2886

8. ¿Seguir la Sunnah o los Madhabs? // AHMED IBN HAMBAL

AHMED IBN HAMBAL.

Imám Ahmed fue el más destacado de los imams al compilar la sunna y adherirse a ella, tanto que inclusive “lo disgustaba un libro que consistía de deducciones y opiniones escritas” por eso él dijo:

“No sigáis mi opinión ni sigáis la opinión de Malik, de Shafi’i, de Auzaa’i y ni de Sauri, sino tomad de dónde lo extrajeron”.

Narraron que: “No copiéis vuestra religión de cualquiera de ellos
pues lo que viene del Profeta (salla Allah alaihi wa sallam) y sus Compañeros, tomadlo; después (lo que viene) a sus sucesores, donde un hombre tiene elección.”

Una vez relatando: “El seguir significa que un hombre sigue lo
que viene del Profeta (salla Allah alaihi wa sallam) y sus Compañeros; después sus sucesores y (así) él tiene una elección.”

“La opinión de Auzaa’i, la de Malik, la de Abu Hanifa son eso, solo opiniones: todas ellas iguales ante mis ojos. Sin embargo, la prueba se encuentra en las Narraciones [del Profeta (salla Allah alaihi wa sallam) y sus Compañeros].”
“Cualquiera que rechaza una declaración del Mensajero de Alá (salla Allah alaihi wa sallam) está al borde de la destrucción.”

Estos son dichos claros y lúcidos de los imams (T. A. M. E) acerca de seguir el hadiz y prohibir la obediencia de sus opiniones sin una evidencia visiblemente clara, tal como la mera opinión e interpretación, que no son aceptables.

De aquí, cualquiera que se adhiriera a lo que la sunna ha probado ser auténtico, aún si ello se opone a los dichos de los imams, ello no contradice su mad-jab, ni lo desvía del camino, sino más bien, el individuo estará siguiéndolos a todos ellos y estará asido a la más pura verdad, que nunca se desvanece. Sin embargo, no es el caso de quien ha abandonado cualquiera de las sunnas auténticas solo porque ellas contradicen sus puntos de vista; al contrario, tal persona estaría desobedeciéndolos y oponiéndose a los dichos antes mencionados.

.

Admin Cantidad de envíos : 2886

9. Dejar de venerar el Madhab como si fuese todo el Din

4.- Dejar de venerar el Madhab como si fuese todo el Din.

Los Sabios han informado que se debe rechazar el seguir las opiniones ciegamente (Taclíd).

Aquellos que siguen la opinión de los imams ciegamente 11 –o sea, de aquellos que están lejos de serlo o son meros aficionados-, se apegaron a sus mad-jabs u opiniones ¡Como si dichas hubiesen descendido del cielo!.

Allah dice en el Coran: Sura A’raf, Aya 3: “Seguid la Revelación que se os ha manifestado de vuestro Señor y no tengáis por protectores y amigos sino a Él. Poco es para recordaros la admonición” .12

Se advierte que dejen de venerar el mad-jab como si fuera el din colocándolo por encima del Corán y la sunna.

Se debe tomar en cuenta los puntos de vista de los juristas para asistirlo en su ichtijad, explorando ángulos diferentes para explicar y aproximarse a la suna, la cual conlleva diferentes significados posibles, sin seguir al mismo tiempo ciegamente la opinión de alguno de ellos en una sunna que deba seguirse sin el análisis correcto, ni tampoco ignorar lo que los ulemas mismos llevaron a cabo para preservar y reflexionar sobre las sunnas, pero síguelos en la discusión, entendiendo y analizando.

Agradeciendo a su vez sus esfuerzos del cual ellos se han beneficiado alertando sobre varios puntos, halagándolos por sus conclusiones atinadas, como es en la mayoría de los casos, pero que no les aclara los errores al igual que ellos mismos no lo hicieron: Tal es la búsqueda del conocimiento que se une a la vertiente de los predecesores piadosos; así es el que realmente es guiado, un verdadero afortunado; y tal es así el adepto a la sunna de su Profeta (salla Allah alaihi wa sallam) con la buena guía de los Compañeros (Sahabas).

11- Esta es la clase de taclíd (ciega obediencia) que el imám Tajaui se refería cuando dijo: “solamente algunos de espíritu partisano o de ciega obediencia sigue la opinión”- Acotado por Ibn ‘Aabidín en Retrato de un Mufti (Rasmul Mufti)(Vol. 1, p. 32 de la compilación de sus ensayos)
12- Corán 7:3

.

Admin Cantidad de envíos : 2886

10. Los seguidores de los Madhabs cuando ven alguna sunna y no está reflejada en su Madhab no la siguen.

El Mensajero de Alah (salla Allah alaihi wa sallam) dijo: Cuando uno llega a un juicio, da su mayor esfuerzo y llegando al resultado correcto, tiene doble recompensa; pero si él juzga, haciendo su mejor esfuerzo y hace un mal juicio, él tiene una sola recompensa.

Este hadiz refuta el argumento anterior y explica lúcidamente y sin problema que si alguien ‘tal y así está mal’ su significado en la Scharía es que ‘tal y así tiene una recompensa’. Así que sí es recompensado a los ojos que los hayan equivocado.

Uno de los efectos más sorprendentes de éste claro error es en el que sus partidarios los previenen de no seguir la sunna cuando ésta no concuerda con su mad-jab, ya que para ellos practicarla significa un insulto para su imám, pues consideran que seguirlo es mejor a pesar de estar contrariando la sunna pensando que así lo honran y respetan. Es por ello que insisten en seguir sus opiniones para no faltarle al respeto, según ellos.

Si una sunna auténtica llega a discrepar de sus mad-jabs y fue admitida por cualquier otro imám, es importante que acepten dicha sunna en tales circunstancias.

.

Admin Cantidad de envíos : 2886

11. Abandonar el Madhab (opiniones) si contradicen la Sunna

5.- Abandonar el Madhab (opiniones) si contradicen la Sunna.

Ésta es la vía que fue trazada por los predecesores piadosos: los Compañeros, sus Sucesores y los sucesores de los Sucesores, que incluyen a los cuatro imams, cuyas escuelas de jurisprudencia están adscritos muchos musulmanes hoy en día. Todos ellos estuvieron de acuerdo en la obligación de adherirse a la sunna y estar atentos a ella; ignorar cualquier cosa que sea contraria a ésta, sin importar cuan grande o pequeña sea, no puede sobrepasar el prestigio y talla del Mensajero de Allah (salla Allah alaihi wa sallam)

El hafiz Ibn Rayab al-Hambali (rahimahu Allah) dice:

“Por lo tanto, es obligatorio sobre cualquiera que escucha una orden del Mensajero de Allah (salla Allah alaihi wa sallam) o la conoce, explicarla a la umma, aconsejándola con sinceridad y ordenándoles seguir su orden, aún si ésta contradice algún renombrado (ulema).
Esto es porque la autoridad del Mensajero de Alá (salla Allah alaihi wa sallam) tiene todo el derecho de ser respetada y seguida, por encima de la opinión de algún famosísimo (ulema) que ha contradicho la orden del Mensajero en cualquier asunto por desconocimiento. Esto es el por qué los Compañeros y aquellos que refutan a cualquiera que contradice la sunna son algunas veces muy estrictos en sus refutas, no sin granjearse el odio de las personas que lo amaban y respetaban, ya que el Mensajero de Alá (salla Allah alaihi wa sallam) es más amado por ellos y sus ordenanzas son superiores a las ordenanzas de cualquier criatura.
De aquí se desprende que una orden del Mensajero debe ser apropiadamente consolidada y cumplida. Nadie debe dejar de respetar a la persona que refutaron porque saben bien que ella será perdonada (por su error); de hecho, esto último no le debe perturbar ya que la orden del Mensajero de Allah fue que claramente se deben de oponer.”

Debido a todo lo que hemos mencionado, los discípulos de los imams, un número de personas que van desde los antiguos hasta unos cuantos de épocas recientes, no hubieran aceptado todos los puntos de vista de sus imams; por el contrario, ignoraban muchas cosas cuando hallaban que claramente aquellos iban contra la sunna.

Ashjab dijo: “Malik fue cuestionado sobre una persona que aceptó un hadiz narrado por gente confiable basada en los Compañeros del Mensajero de Allah (salla Allah alaihi wa sallam): ‘¿Ves alguna flexibilidad ahí?’ a lo que contestó: ‘Por Alá que no, de modo que él tal vez esta en la verdad y la verdad puede ser una sola. Dos puntos de vista contradictorios ¡¿pueden ser ambos correctos?! La verdad y lo correcto son una sola.’ ’’.

Por lo tanto, las discrepancias de los Compañeros no eran del mismo modo que las discrepancias de los mucalids.

Los Compañeros solamente disputaban cuando les era inevitable, pero solían odiar las disputas y las evitaban en lo posible; en cuanto a los mucalids, aún cuando también les es posible en gran medida evitar las discrepancias, no se ponen de acuerdo ni luchan por la unidad, más bien, sostienen las diferencias. Así que hay un enorme mar entre los dos tipos de personas en sus diferencias de opinión.

Los Compañeros (Sahabas), a pesar de su bien conocidas disputas en temas, ellos fueron sumamente cuidadosos por preservar la unidad, manteniéndose alejados de cualquier cosa que pudiera crear divisiones entre ellos y separarlos en jerarquías. Por ejemplo, hubo entre ellos quienes aprobaron el decir la basmala en voz alta (en la oración) y aquellos que no; hubo quienes afirmaban que el levantar las manos (en oración) era recomendado y aquellos que no; pero, a pesar de todo ello, todos ellos rezaban juntos detrás de un imám y ninguno de ellos se hubiera negado a rezar detrás de un imám debido a la diferencia de opinión.

.

Admin Cantidad de envíos : 2886

12. Divisiones provocadas por los seguidores de los Madhabs

6. Divisiones provocadas por los seguidores de los Madhabs.

En cuanto a los mucalids (seguidores a ciegas de los madhabs) , sus diferencias son totalmente adversas, porque han causado entre los musulmanes divisionismos en el más alto grado que afectan al segundo pilar de la fe después de los dos testimonios de la fe: nos referimos a la oración [Salat).

Ellos rehúsan rezar juntos detrás de un imám arguyendo que la oración del imám es inválida, o de mínimo dicen que es detestable, por ser de diferente mad-jab.

Esto es lo que han oído y visto otros además de nosotros. Y cómo no ha de ser, cuando actualmente algunos libros de los famosos mad-jabs rigen tales cuestiones de invalidez o de desdén. El resultado ha sido que se han encontrado hasta cuatro mihrabs en algunas de las grandes mezquitas, en las cuales cuatro imams dirigían sucesivamente la oración y pueden encontrar todavía a la gente esperado por su imám, mientras uno ya está dirigiendo la oración?

Para algunos mucalids las diferencias entre los mad-jabs han ido de mal en peor, tanto que la simple unión matrimonial entre hanefitas y shafiítas no se efectúa.

Un renombrado sabio hanefita, posteriormente apodado Muftí a-Zacalain (El muftí de humanos y genios), expidió un veredicto permitiendo a un hanefita casarse con una Shafiíta, porque ¡¡“la posición de ella es como aquella de la gente del libro”!! Esto implica –porque los significados implícitos son aceptables a ellos- que en el caso contrario (un chafeíta con una hanefita). Esto no es permitido, ¡¡como si se tratara que se casa con un judío o cristiano, lo cual está prohibido en estos casos!!

A diferencia de las discrepancias que tuvieron las primeras generaciones (los salafis), las cuales no causaron efectos adversos en la umma. Es por eso que ellos están exentos de los versos que prohíben división en la religión, a diferencia de éstas últimas generaciones.

En el prefacio del libro La Guía al Sultán(Dios) para los Musulmanes de Japón (Hadiyya a-Sultan ilaa Muslimi Bilad Yaabaan) por ‘Alama Sultán al-Ma’sumi (T. A. M. E), el autor revela:

“Una interrogante me fue expresada por los musulmanes de Japón, de las ciudades de Tokio y Osaka, en el lejano oriente: “¿Cuál es el din actual del Islam?, ¿Qué es un mad-jab? ¿Es indispensable para alguien que ha sido honrado por el din del Islam, unirse a uno de los cuatro mad-jabs? O sea, ¿Debe ser malequita, hanefita, chafeíta o hambalita?, ¿O acaso no es necesario?”

Esto surgió porque (al parecer) una gran disputa, una vil discrepancia había pasado aquí cuando un numeroso grupo de intelectuales japoneses querían entrar al dín del Islam, y pudieran ennoblecerse por el noble imán [fe). Cuando ellos se disponían a hacerlo (revertirse) frente algunos musulmanes presentes en Tokio, algunos de la India dijeron: “Es mejor que ellos escojan el mad-jab de Abu Hanifa, porque él es luz para la umma”; alguna gente de Indonesia [Java) dijo: “No, ¡ellos deben ser shafeítas!” De modo que cuando los japoneses escucharon estas palabras, quedaron sumamente perplejos y renunciaron a su propósito original.

¡Es por ello que el tema de los mad-jabs se volvió un obstáculo en el camino de su aceptación al Islam!”

.

Admin Cantidad de envíos : 2886

13. ¿Seguir la Sunnah o los Madhabs? // Conclusiones

6.- Conclusiones.

Los sabios de Ahl Sunna informan que debemos aprender nuestro Din y la Sunna directamente de la fuente y de los sabios, es decir, cada vez que intenta practicar cualquier mandamiento divino, o alguna tradición se debe investigar como la llevó a la practica el Profeta salla Allah alaihi wa sallam y como se lo explicó y se las enseñó a sus Compañeros (Sahabas) para que lo hiciesen.

Por lo tanto, sabiendo que el Todo del Islam (toda la Shar’ia y toda la Sunna) no está englobado en un Madhab, sería erróneo siempre basarse o seguir siempre un solo Madhab, y lo más acertado sería buscar las evidencias y las argumentaciones sólidas Coran y Sunnah, en libros y obras de sabios de Ahl Sunna que también han dedicado toda su vida al Islam y también han preservado con sus obras la Sunna.

En las opiniones de los cuatro fundadores de los madhabs, han sido muy claros al informar a los musulmanes y en concreto a sus seguidores que debían seguir el hadiz y les ordenaron que no obedecieran sus opiniones sin una evidencia clara.

Los propios fundadores (Malik, Shafi’i, Abu Hanifa, e ibn Hambal), estos sabios nunca dijeron que sus madhabs eran mejores que los otros, sino que animaban siempre a buscar las argumentaciones y las fuentes.

Estos sabios se respetaban mucho, y siempre hablaron de adherirse a la Sunna cuando fuera probada ser auténtica y fidedigna aun si se opone a lo que ellos mismos han dicho (opiniones) en sus libros.

Los sabios fundadores de los madhabs informan que si siguen la Sunna ello no contradice el madhab, sino que ellos mismos (los sabios) seguirían el hadiz en su práctica de haberlo conocido antes.

Y es por ello, para finalizar que en palabras de Ahmad ibn Hambal:

“No sigáis mi opinión ni sigáis la opinión de Malik, de Shafi’i, de Auzaa’i y ni de Sauri, sino tomad de dónde lo extrajeron”.

Si llegamos a entender estas palabras sabias de este sabio, veremos y sabremos que lo que recopilaron, custodiaron y explicaron estos sabios, éstos sólo fueron instrumentos de transmisión del Din del Allah, y lo verdaderamente significante es lo que se ha transmitido y que sólo se puede conocer yendo a la fuente, fuente que no es otra de la cual ha salido todo lo que es el Islam, no es otra fuente que Coran y el Propio Enviado de Allah Muhamamd salla Allah alaihi wa sallam del cual ha salido toda la sabiduría y el din del Islam y que a su vez él enseñó a todos los Sahabas y éstos a su vez se dedicaron a difundirlo por todo el mundo a través de la Dawa, y numerosos sabios de la época del Profeta –salla Allah aleihi wa salam- y las generaciones siguientes se preocuparon por practicar y preservar el din, siempre se dirigían a la fuente que era el Profeta Muhammad salla Allah alaihi wa sallam y sus Compañeros (sahabas), ya que éstos son los que aprendían directamente del Mensajero de Allah salla Allah alaihi wa sallam, del cual todo lo que hacía era por revelación divina que le traía el Ángel Yibril alaihi a salat wa salam.

Sabiendo que nuestro Dios es uno “Allah”, nuestro Profeta es uno “Muhammad salla Allah alaihi wa sallam” y nuestro din es uno “Islam”, como es posible que haya tantos tipos de musulmanes? Y tantos Madhabs? Y tantas sectas y corrientes?

El Profeta salla Allah alaihi wa sallam durante toda su vida, siempre habló de aferrarse a la Sunna, y nunca dijo expresamente sed de tal o cual madhab (maliki, hanefi, hambali, etc..), tampoco dijo sed (tablighi, sufi, shii, jariyi, etc…), sino más bien dijo el Profeta Salla Alalh alaihi wa sallam seguir “el Kitab y la Sunna” tal y como entendieron y llevaron a la práctica los primeros musulmanes (Sahabas) que nuestros predecesores piadosos “de los cuales Allah está complacido con ellos y con todo aquel que los imite en su conducta”:

Sura a Taubah (Arrepentimiento): Aya 100. “Los más antiguos, los primeros entre los mohadjeres y los ansares* y los que les han imitado en su hermosa conducta quedarán satisfechos de Allah, como él quedará satisfecho de ellos. Les ha prometido jardines regados por corrientes de agua; permanecerán allí eternamente. Esto es una dicha inmensa”.

Allah en el versículo anterior nos informa que El (Allah) está satisfecho (complacido) con los “Muhadjeres y Ansares” (Sahabas) y todo aquel que los imite. Si los imitamos Allah también estará complacido con nosotros.

Esta aleya es una de las grandes evidencias para conocer y seguir el verdadero camino, camino para que Allah esté complacido con nosotros y nos introduzca en el Paraíso, si imitamos a estos nobles musulmanes que son los que estaban alrededor del Profeta Salla Allah alaihi wa sallam y que practicaron el verdadero Islam y la autentica Sunna obtendremos todo el éxito, éxito tanto en esta vida como en la otra.

Rogamos a Allah que acepte este noble trabajo que se hizo con la intención de esclarecer el tema de los madhabs, y que opinan los sabios de “Ahl Sunna wal Yama’a” al respecto.

.

Admin Cantidad de envíos : 2886

14. ¿Seguir la Sunnah o los Madhabs? // Bibliografía --------------------------------------------------------------------------

¿Seguir la Sunnah o los Madhabs? // Bibliografía.

7.- Bibliografía.

Libro: “Como era la Oración del Profeta”.

Libro: “De la Ciencia”. Sheij Ibn Salih al Uzaymin.

.

Admin Cantidad de envíos : 2886

‎"Ibn Abdul Barr (Rahimahullah) dijo:
Taqlid (es decir, el seguimiento ciego) es tomar la opinión de un sabio sin conocer la razón por la cual habló o su significado, y [como consecuencia] rechazas el tomar otra opinión. O su error se hace evidente para ti, más aún lo sigues por temor de oponerte a él, a pesar que sabes que sus palabras son erroneas. Y esto es prohibido (es decir, Haraam) en la religión del Islam. Yami'at Bayan ul 'Ilm wa Fadzlihi Vol. 2 pág. 787 .

.

Admin Cantidad de envíos : 2886

Dijo el Imâm Ahmad Ibn Hanbal: “Me alarma que haya gente que conociendo la cadena de transmisión del Hadîz y que éste es verídico (Sahîh), dan prioridad a la opinión de Sufîân, a pesar de que Allah ha dicho: (Y que aquellos que desobedezcan las órdenes del Mensajero de Allah [y rechacen su Mensaje] estén precavidos, no sea que les sobrevenga una desgracia o les azote un severo castigo.) (24:63) ¿Acaso sabes cuál es la “desgracia” (Fitnah) mencionada en la Aleya? Esta es la idolatría (Shirk). Porque quien rechaza algo de la Sunnah del Mensajero de Allah , puede que corrompa su corazón, y por ello perezca”.

El Sufîân mencionado por el Imâm Ahmad era Sufîân Az Zaûrî, Sabio, asceta, devoto, fidedigno en sus narraciones del Hadîz, alfaquí. Tuvo discípulos que anotaban sus enseñanzas y opiniones, fundador de una escuela de Jurisprudencia conocida y mencionada por los sabios en sus libros, como en “At Tamhîd” de Ibn ‘Abdulbarr, “Al ishraf ‘ala madaheb al ashraf” de Ibn Mundhir, “Al Muhallah” de Ibn Hazm y “Al Mugnî” de Ibn Qudâmah, entre otros tantos.

La frase del Imâm Ahmad: “Me alarma que haya gente que conociendo la cadena de transmisión del Hadîz y que éste es verídico (Sahîh), den prioridad a la opinión de Sufîân” indica su reproche y crítica a tal procedimiento, ya que introduce una enfermedad en el corazón que deviene en incredulidad. Hoy desgraciadamente, este concepto se ha expandido y difundido, incluso entre algunos Sabios, impidiendo que la gente se guíe por el Corán y la Sunnah, impidiendo que los musulmanes sigan al Profeta, respetando sus órdenes y prohibiciones. Entre las frases que argumentan: “Sólo puede utilizar como pruebas el Corán y la Sunnah quien haya alcanzado el estado de Muytahid, y este estado es hoy en día inalcanzable”. O la frase: “El Sabio que imito es más sabio que tú en el Hadîz, la abrogación y otras ciencias”.

Todas estas frases tienen un solo objetivo: Que la gente abandone la Sunnah y deje de guiarse por ella. Pero el Profeta es infalible y no habla por voluntad propia. En cambio, la gente a la cual nos invitan a seguir bien pueden equivocarse, como todo ser humano. Los Sabios difieren en sus opiniones, porque todo Sabio alcanza algo del conocimiento, pero no todo en su conjunto. Todo musulmán responsable que accede a una prueba (dalîl) del Corán o la Sunnah y comprende su significado e implicaciones, tiene la obligación de seguirla, obrar según ella, sea quien sea que lo contradiga, tal como dijo Allah (Seguid lo que os ha sido revelado por vuestro Señor, y no toméis protector alguno fuera de Él. ¡Qué poco reflexionáis!) (7:3) y dijo (¿Acaso no les basta que te hayamos revelado el Libro que se les recita?) (29:51).

Ya hemos expuesto anteriormente el consenso de los Sabios con respecto a ésto, y que los musulmanes que imitan a los Sabios (muqallid) no son gente con conocimiento (ahlul ‘ilm). Esta opinión fue también sustentada por Ibn ‘Abdulbarr y otros.

Los únicos que contradicen ésto son los incultos imitadores ciegos, debido a su ignorancia en el Corán y la Sunnah, que a pesar de pretender seguir a los Sabios y los imames, en realidad los contradicen, siguiendo otro camino al que éstos transitaron, como hemos mencionado anteriormente con las palabras del Imâm Mâlik, el Imâm Shâfi’î y el Imâm Ahmad. Aunque las palabras de este último indican que seguir a un Sabio (taqlîd) antes de conocer las pruebas del Corán o la Sunnah no es reprochable, sino que el reproche es para aquellos que conocen las pruebas pero se aferran a los dichos de algún Sabio. Este mal concepto nació a causa de la negligencia en reflexionar sobre el Corán y la Sunnah, y aferrarse a los libros escritos por personas, y esto es similar a lo que ocurrió a las Gentes del Libro cuando Allah dijo sobre ellos: (Tomaron a sus rabinos y a sus monjes por protectores en lugar de Allah.) (9:31)

Por esta razón es imprescindible, al leer un libro de un Sabio cotejarlo con el Corán y la Sunnah, ya que éstos sustentan sus opiniones con pruebas de ambas fuentes, pero la verdad es, indiscutiblemente, una sola. Los Sabios siempre son premiados y recompensados por su esfuerzo intelectual en alcanzar la verdad, la alcancen o no. Entonces, la persona sensata debe cotejar las opiniones mencionadas con las pruebas existentes sobre este asunto y seguir la guía y la luz de las pruebas, sea donde sea que descubra la verdad. Este concepto se encuentra mencionado innumerables veces en el Corán y la Sunnah.

Se registra que Abû Dâûd narró que cuando el Mensajero de Allah decidió enviar a Mu’âdh Ibn Yabal al Yemen le dijo: “¿Cómo has de juzgar?” Respondió éste: “Juzgaré con el Libro de Allah”. Dijo entonces el Profeta: “¿Y si no encuentras en el Libro de Allah con qué juzgar ese asunto?” Respondió Mu’âdh Ibn Yabal: “Entonces juzgaré según la Sunnah del Mensajero de Allah”. Entonces él dijo: “¿Y si no encuentras con qué juzgar en la Sunnah del Mensajero de Allah, ni en el Libro de Allah?”. Respondió Mu’âdh Ibn Yabal: “Entonces me esforzaré intelectualmente para juzgar de acuerdo con mi juicio, y no he de flaquear”. Entonces el Mensajero de Allah golpeó suavemente sobre su pecho y dijo: “¡Alabado sea Allah! Quien ha asistido al enviado del Mensajero de Allah con aquello que agrada al Mensajero de Allah”[1].

Los Sabios de las distintas escuelas no fueron negligentes en exponer esta verdad, y criticaron a aquellos que los seguirían a pesar de conocer que el Corán y la Sunnah contradecían sus opiniones, ya que sabían perfectamente que no podían abarcar la totalidad del conocimiento, y que otros Ahâdîz podían contradecir sus posiciones, o que otros Sabios podrían tener acceso a otros Ahâdîz a los que ellos no tenían. Ésto es evidente para quien lee las diferentes opiniones de los Sabios sobre un mismo asunto.

Sheîj Abdurrahmân Ibn Hasan rahimahu Allah, fuente: inspiracion del glorioso

.

Admin Cantidad de envíos : 2886

LA DESVIACION ESTÁ EN DEJAR LA SUNNAH:

Abû Bakr Al-Siddîq – Allâh esté complacido con él – dijo:

No dejaré nada de lo que el Mensajero de Allâh – la paz de Allâh y las bendiciónes ser sobre él – hizo, salvo aquello que también lo haré; ya que temo que si yo debiera dejar cualquiera de sus órdenes y modos yo me podría desviar.
Al-Bukhârî, Al-Sahîh 2:386 hadîth no. 3093; Ibn Battah, Al-Ibânah artículo 77, y otros.

¿El Imam ABU HANIFA (rahimahullah) invitó a seguir alguna escuela de Jurisprudencia Islámica en especial?.
Veamos uno de sus dichos: DIJO EL IMAM ABU HANIFA, quien falleció en el año 150 de la Hégira (rahimahullah): "Adheríos a la narración y al camino de los Salaf (Predecesores Piadosos) y cuidaos de los asuntos inventados ya que todo ello es innovación" [Reportado por As-Suyuti en Sawn al Mantaq wal-Kalaam p.32].

Abu Hanifah dijo: “Si el relato es verídico entonces esa es mi escuela”. Y también: “No es permisible para nadie seguir lo que decimos sin conocer la fuente en la que nos basamos”. De acuerdo a otros reportes, dijo: “Es prohibido para alguien que no conoce mi evidencia emitir una fatwa basada en mis palabras”. Y de acuerdo a otro reporte también dijo: “Nosotros somos humanos, podemos decir algo hoy y retractarnos mañana”. Y también: “Si digo algo que va contra el Libro de Allah o lo transmitido por el Mensajero de Allah (Sala lahu ‘alahi wa salam), entonces ignoren lo que dije”.

• El Imam Málik (RAH) dijo: “Yo soy simplemente un humano, a veces me equivoco y a veces hago lo correcto. Examinen mis opiniones y lo que sea que esté de acuerdo con el Corán y la Sunnah, tómenlo, y lo que fuera que no esté con el Corán y la Sunnah, ignórenlo”. Y dijo: “No hay nadie después del Profeta (Sala lahu ‘alaihi wa salam) cuyas palabras no puedan ser aceptadas o rechazadas, aparte de él”.

El Imam ash-Sháfi’i (RAH) dijo: “No hay nadie que no ignore algo de la Tradición del Profeta (Sala lahu ‘alaihi wa salam). Lo que fuera que yo he dicho o las normas que he establecido, si existe un reporte del Mensajero de Allah (Sala lahu ‘alaihi wa salam) que es diferente a lo que yo he dicho, entonces lo que importa es lo que el Mensajero de Allah dijo (Sala lahu ‘alaihi wa salam), y esa es mi opinión”.

El Imam Áhmad (RAH) dijo: “No me sigan ciegamente y no sigan a Malik o a Sháfi’i o a al-Awzá’i o a az-Zawri ciegamente. Aprendan de las fuentes de donde ellos han aprendido”. Y él dijo: “La opinión de al-Awzá’i y la opinión de Malik y la opinión de Abu Hanifah son todas meras conjeturas, al igual que las mías. Más bien la evidencia se halla en los reportes (es decir, en la evidencia legal)”.
Esta es la humildad de los Imames, que muchos hemos de aprender.

Que Allah se apiade de todos los Imames y los Ulemas de la Ummah , y que les recompense por sus aciertos y les perdone por sus equivocaciones.

==============================================

Si las cuatro escuelas están basadas en el Corán y la Sunnah,

¿Por qué encontramos diferencias de opinión entre ellas sobre la jurisprudencia?

إذا كان مستند المذاهب الأربعة في الأصل الكتاب والسنة ، فلماذا وجدنا اختلافا في الآراء الفقهية بينها ؟

If the four madhhabs are based on the Qur’aan and Sunnah, why do we find differences of opinion between them on matters of fiqh?

Cada imam emitió fatwas sobre la base de la evidencia que le llegó. Un hadiz pudo haberle llegado al Imam Málik y sobre la base de éste emitir fatwas, el cual no le llegó a Abu Hanifah, por lo que este último habría emitido fatwas en base a una evidencia distinta, y viceversa. De la misma manera un hadiz pudo haberle llegado a
Abu Hanifah con una cadena de transmisión sana y correcta y este haber emitido fatwas sobre esta base, y el mismo hadiz pudo haberle llegado al Imam as-Sháfi’i con una cadena de transmisión diferente y débil, de tal forma que no habría emitido opiniones legales sobre este, o incluso haber emitido una fatwa diciendo algo que va contra ese hadiz. Este es el por qué hubo diferencias entre los eruditos, pero en último caso el punto de referencia es el Corán y la Sunnah

أن كل إمام كان يفتي بحسب ما وصل إليه من دليل ، فقد يصل إلى الإمام مالك حديث فيفتي به ، ولا يصل إلى الإمام أبي حنيفة ، فيفتي بخلافه ، والعكس صحيح ، كما إنه قد يصل إلى أبي حنيفة حديث ما بسند صحيح فيفتي به ، ويصل إلى الإمام الشافعي نفس الحديث لكن بسند آخر ضعيف فلا يفتي به ، ويفتي بأمر آخر مخالف للحديث بناء على ما أداه إليه اجتهاده ، ولأجل هذا حصل الخلاف بين الأئمة - وهذا باختصار - ، لكن المعول والمرجع في النهاية لهم جميعا إلى الكتاب والسنة

Each imam issued fatwas on the basis of the evidence that reached him. A hadeeth may have reached Imam Maalik on the basis of which he issued fatwas, that did not reach Abu Haneefah, so he issued fatwas stating something different, and vice versa. Similarly a hadeeth may have reached Abu Haneefah with a saheeh isnaad so he issued fatwas on that basis, and the same hadeeth may have reached Imam al-Shaafa’i with a different isnaad that was da’eef (weak), so he did not issue fatwas based on it, or he may have issued a fatwa saying something that went against the hadeeth based on the conclusion he reached. This is why differences arose among the scholars, but ultimately the point of reference is the Qur’aan and Sunnah.

Estos cuatro Imames, nunca crearon ninguna escuela de nada, ni dijeron "sigan mi escuela o la escuela de tal Imam" sino que dijeron "sigan el Corán y los Hadices". Realmente tengo mis reservas de que en vida ellos hubieran dejado que se hable de "escuelas del sheij fulan" aunque se tratare de fiqh y no de Aquidah.

Por otro lado quisiera compartir las palabras de Abu Hanifa -rahimahullah- a quien se trata como el creador de la primera escuela de jurisprudencia, no sin antes agregar que él murió sin saber que se le trataría como creador de una escuela, y por lo tanto el murió sin seguir su propia escuela, él murió siguiendo el Corán y la Sunnah, consultando la sabiduría de los antecesores y de los sabios de su época.
==============================================

Dijo Malik (RAH): “No hay nadie entre nosotros cuya opinión no pueda ser rechazada, salvo el ocupante de esta tumba” haciendo referencia al Profeta (sala Lahu ‘alaihi wa salam).
قال مالك رحمه الله : "ما منا إلا راد ومردود عليه إلا صاحب هذا القبر" يعني : النبي صلى الله عليه وسلم

===============================================
• Información complementaria: El Imam Abu Hanifa (rahimahullah) es considerado por muchos como el creador de la primera escuela de jurisprudencia islámica, pero vivió invitando a seguir el Corán y la Sunnah y murió sin saber que luego se hablaría de una escuela de jurisprudencia "hánafi" al igual que las otras cuatro escuelas de jurisprudencia islámica (máliki,shafi'i,hánbali).

Los sabios del Islam coinciden que el trabajo de estos cuatro imames, es correcto, que ninguno contradice el Corán y la Sunnah y que no hay ningún perjuicio (por el contrario hay beneficio en seguirlos).Los sabios del Islam, coinciden que el esfuerzo y recopilación de estos sabios, son los únicos aceptados como válidos, quedando afuera cualquier otra denominada escuela.

Los sabios también dicen que no es obligatorio seguir una escuela de jurisprudencia. Prueba de ello es que entre la muerte del Profeta Muhammad (Salla Allahu 'alaihi wa Sallam) y el comienzo de la recopilación del Imam Abu Hanifa (rahimahullah) cientos de miles de musulmanes no seguían ninguna "escuela" o "cuerpo bibliográfico organizado de jurisprudencia" sino que seguían el Corán, la Sunnah,la sabiduría de los Salaf y la opinión de los sabios de su lugar.

Una de las grandes falacias de los desviadores e hipócritas es decir que los sabios del Islam dicen que "seguir una escuela de jurisprudencia está mal”. Esto no es cierto: la mayoría de los sabios del Islam dicen dos cosas al respecto: Que seguir una escuela no es obligatorio; que no está mal seguir una escuela siempre y cuando no se crea que ésa escuela es la única correcta y las demás equivocadas.

El grupo de sabios de Ahl Sunnah wa al-Yama'ah coinciden en que los únicos cuatro sabios que han realizado un esfuerzo válido para organizar un cuerpo bibliográfico sobre jurisprudencia han sido (Abu Hanifa,Málik,Shafi'i y Ahmad bin Hanbal) y en su forma más fácil y abreviada se les dice "las escuelas aceptadas”, ya que son los únicos sabios que basaron la organización de la información y su esfuerzo en el Corán y la Sunnah.

Otros precursores de la organización de la jurisprudencia islámica no son aceptados como válidos, porque o bien, no poseen información completa o adicionan cosas al Islam que no son correctas.

Información complementaria adicional (de dos hermanos)

.

Admin Cantidad de envíos : 2886

Dijo Malik (RAH): “No hay nadie entre nosotros cuya opinión no pueda ser rechazada, salvo el ocupante de esta tumba” haciendo referencia al Profeta (sala Lahu ‘alaihi wa salam).
قال مالك رحمه الله : "ما منا إلا راد ومردود عليه إلا صاحب هذا القبر" يعني : النبي صلى الله عليه وسلم

.

Admin Cantidad de envíos : 666

El Aparecimiento del Taqliid (el seguir ciegamente a un Madh-hab.)

LA QUINTA ETAPA: LA ESTANCACIÓN Y CAÍDA

Esta etapa cubre aproximadamente seis siglos empezando con la derrota de Bagdad en el año 1258 de la era cristiana y la ejecución del último califa ‘Abbaasid, al-Muta’sim, y terminado alrededor del siglo diez y nueve de la era cristiana. Este periodo también marca el surgimiento del Imperio Otomano, fundado en el año 1299 de la era cristiana por el líder Turco ‘Uthmaan 1, hasta su caída bajo los ataques del colonialismo Europeo.

La característica prevaleciente de este periodo era el de Taqliid (el seguir ciegamente a un Madh-hab) y divisiones entre los Madh-habs.

Esta tendencia degenerativa resultó en el abandono de todos los tipos de Ijtihaad y la evolución de los Madh-habs en entidades completamente separadas casi volviéndose sectas. La compilación del Fiqh durante este periodo se limitó a comentar sobre previos trabajos y fue dirigido a la promoción de cada Madh-hab. Por lo tanto, el dinamismo del Fiqh desapareció y muchas de las leyes se volvieron cada vez más anticuados e inaplicables en sus formas existentes. Para llenar este hueco legislativo, códigos de ley Europeos fueron gradualmente introducidos en vez de algunas leyes Islámicas que se habían dejado de usar. Eventualmente con el avance del colonialismo Europeo y la disolución del imperio Islámico, las leyes Islámicas fueron sustituidas por leyes Europeas.

Algunos reformadores trataron de luchar con el estancamiento y caída, invitando a regresar al origen puro del Islam y sus leyes. Sin embargo, el fraccionamiento ha continuado hasta nuestros días, a pesar de un incremento en la enseñanza institucional del Fiqh comparativo.

EL APARECIMIENTO DEL TAQLIID (EL SEGUIR CIEGAMENTE A UN MADH-HAB.)

Los sabios de este periodo dejaron todas las formas del Ijtihaad (el proceso de razonamiento por el cual son deducidas las leyes Islámicas después de una profunda investigación) y en unanimidad cursaron un juicio legal cuya intención era cerrarle la puerta al Ijtihaad permanentemente. Ellos razonaron que todos los asuntos posibles ya habían surgido y se habían resueltos, por lo tanto no había necesidad por más Ijtihaads.* Con este paso, un nuevo concepto del Madh-hab surgió, y esto era que se tenía que seguir a uno de los cuatro Madh-habs para que el Islam de uno fuera valido.

Con el tiempo este concepto se volvió firmemente establecido entre las masas de gente al igual que entre los sabios del Fiqh. De este modo, la religión del Islam se volvió restringido entre los confines de los cuatro Madh-habs existentes; Hanafii, Malikii, Shaafi’ii y Hambalii. Estas escuelas de leyes se volvieron consideradas como divinamente ordenadas manifestaciones del Islam. Todos de ellos se suponía eran completamente correctas, iguales y que representaban el verdadero Islam, sin embargo habían cantidades de diferencias entre ellos. De hecho hubo sabios es este periodo que interpretaban a algunos Hadiith de manera que comprobaban que el mismo Profeta (que las bendiciones y paz de Allah sean con él) había pronosticado el aparecimiento de los Imaams y sus Madh-habs. En consecuencia, cualquier intento de ir más allá de los Madh-habs canónicos era considerado como un hereje y quienquiera que se rehusara a seguir a uno de estos Madh-habs era clasificado como apostata.

Los ultra conservativos sabios de esta etapa hasta decidieron que quienquiera que fuera agarrado cambiando de un Madh-hab a otro pudiera ser castigado con la discreción de un juez local. También se hizo un juicio en la Madh-hab Hanafii que prohibía que se casara un Hanafii con un Shaafi’ii. Hasta el segundo pilar más importante del Islam, el Salaah, no se salvó de los efectos del fraccionamiento de los Madh-habs. Los seguidores de los varios Madh-habs rehusaban rezar detrás de Imaams de otros Madh-habs.

Esto resultó en la construcción de grupos de oración separados en los masjids* en comunidades donde existían más de un Madh-hab.

Masjids de este tipo todavía pueden ser encontradas en lugares como Siria, donde los Musulmanes Sunitas siguen o al Madh-hab Hanafii o el Madh-hab Shaafi’ii. Aun hasta el masjid más sagrado, al-Masjid al-Haraam de Makkah, la cual representa la unidad de los Musulmanes y la religión del Islam, fue afectado. Grupos de oración separados fueron puestos alrededor de la Ka’bah: uno para el Imam de cada escuela. Luego cuando llegaba la hora de Salaah, un Imaam de uno de los Madh-habs dirigía a la congregación de seguidores de su Madh-hab en la oración; luego otro Imaam de uno de los otros Madh-habs dirigiría a la congregación de seguidores y así.

Es interesante tomar en cuenta que habían lugares separados para la oración para cada Madh-hab alrededor de la Ka’bah hasta el primer cuarto del siglo veinte cuando ‘Abdul-‘Aziiz ibn Sa’oud y su ejército conquistaron a la Makkah (Octubre de 1924) y unió a todos los adoradores detrás de un solo Imam sin importar de que Madh-hab fueran.

*[Muhammad Husein adh-Dhahabee, ash-Sharee’ah al-Islaameeyah, (Egipto: Dar al-Kutub al-Hadeeth, 2 ed, 19689, p.12.]

*[Masjid (plural Masaajid), la casa de adoración Musulmana.]

Las Razones por el Taqliid

El Taqliid (seguir ciegamente) tiene que ser distinguido de Ittibaa’ (seguir con razonamiento). El principio de seguir los juicios de nuestros antecesores es normal y natural. De hecho, es por el seguir de cerca interpretaciones previas del Islam que el mensaje del Islam ha quedado incorrupto a pasar el tiempo. Porque, las previas interpretaciones fueron fundados sobre la inspiración divina del Profeta (que las bendiciones y paz de Allah sean con él) y sobre su divinamente guiado estilo de vida. El mismo Profeta (que las bendiciones y paz de Allah sean con él) dijo que la mejor generación era su generación, luego la generación que le siguiera, luego la generación que siguiera a esta.* Sin embargo, ya que los Musulmanes de previas generaciones, con excepción al Profeta (que las bendiciones y paz de Allah sean con él), no eran infalibles, entonces hasta esas previas interpretaciones [b]no deben de ser seguidas ciegamente – sin ponerle atención a ciertos principios básicos del razonamiento que nos permiten distinguir entre lo bueno y lo malo. En este libro el término Taqliid (seguir ciegamente) es usado para referirse a las acciones de los que determinadamente siguen a un solo Madh-hab a pesar de los errores que vean en el. A lo que se refiere de la gente común que no tienen el conocimiento para hacer decisiones independientes en situaciones dudosas, tienen que seguir lo que tengan de conocimiento disponible, mantener sus mentes abiertas y confiar en los sabios de mente abierta lo más posible.

*[Reportado por Ibn Mas’oud, Abu Hurayrah, ‘Imraan ibn Husayn y ‘Aa’ishah y y coleccionado por Muslim.]

El Taqliid fue el resultado de un número de factores, internos y externos a los Madh-habs, los cuales afectaron al desarrollo del Fiqh y a la actitud de los sabios. No se puede subrayar a una sola cosa principal ni tampoco se pueden identificar a todos los factores. Los siguientes factores son solamente unos pocos de los más obvios que llevaron a esta etapa estancamiento.

1. Las escuelas de Fiqh estaban completamente formadas y los más pequeños de los detalles había sido solucionados. Las leyes para lo que había ocurrido, al igual para que lo que pudiera ocurrir, ya habían sido deducidos y registrados debido al desarrollo extensivo de Fiqh especulativo. Esto dejo poco lugar para la originalidad y el Ijtihaah. Como resultado hubo una sobre dependencia son los trabajos de los primeros sabios de los Madh-habs.

2. El califato ‘Abbaasid, la cual había llegado al poder con la promesa de restaurar la ley Islámica a su previo lugar, perdió su poder a ministros del rey (waziirs), muchos de los cuales era Shii’itas, y eventualmente el imperio se dividió en estados pequeños. Los nuevos apoderados gobernantes estaban más interesados en mantener su poder que en el estudio religioso o en el gobierno según la ley Islámica.

3. El derrumbe del Imperio ‘Abbaasid en pequeños estados menores fue acompañado con cada estado llevándose el Madh-hab que escogiera. Por ejemplo, Egipto siguió al Madh-hab Shaaf’ii, España al Madh-hab Malikii, y Turquía y la India el Hanafii. Cada estado empezó la práctica de escoger a sus gobernadores, administradores y jueces solamente de los que seguían el Madh-hab oficial. En consecuencia, los sabios que querían volverse Qaadiis (jueces) en las cortes de estos estados tenían que seguir el Madh-hab oficial del estado.

4. Algunos individuos sin capacitación empezaron a proclamar el derecho de hacer Ijtihaad para cambiar la religión para complacer sus deseos. En consecuencia, muchos sabios incompetentes empezaron a hacer juicios que desviaban a las masas de la verdad en una cantidad de temas. En la confusión que resulto, los sabios de toda confianza de estos tiempos trataron de cerrarle la puerta al Ijtihaad para proteger que la Sharii’ah fuera manipulada.*

*[al-Madkhal, pp. 136-137.]

Fuente, libro: La Evolución del Fiqh

.

Admin Cantidad de envíos : 666

Imam Abu Haniifah Nu’maan ibn Thaabit (702-767 de la era cristiana)

Abu Haniifah le decía a sus alumnos que no registraran sus opiniones, ya que estaban a menudamente basadas en Qiyaas (deducción analógica). Sin embargo, hizo una excepción con las opiniones que había debatido a fondo y con los que estaban de acuerdo sus alumnos. Su estudiante, Abu Yuusuf, reportó que una vez dijo el Imam, “Que la desgracia sea contigo, Ya’quub. No escribas todo lo que escuches de mí, porque puedo tener una opinión hoy y dejarla mañana, y tener otra opinión mañana y cambiarla el día que sigue.” * Esta actitud del Imam hizo que sus estudiantes no siguieran una ciega imitación a los puntos de vista del Imam, y ayudó a que sus estudiantes desarrollaran un respeto por sus propios puntos de vista al igual que respetar la opinión de otros.

*[Reportado por ‘Abbaas y Ad-Doorii en at-Taariikh por ibn Mu’iin (Makkah: King ‘Abdul Aziz University, 1979), vol. 6, p. 88.]

El Imam Abu Haniifah también hizo declaraciones fuertes sobre el seguir ciegamente sus opiniones y las opiniones de sus estudiantes. De hecho prohibió estrictamente a cualquiera seguir sus opiniones o hacer juicios legales basadas sobre ellas a menos que tal persona conociera las pruebas que él y sus estudiantes habían usado y las fuentes de los cuales fueron deducidos sus opiniones, es decir, Coran y Sunnah. Fue reportado por uno de sus estudiantes, llamado Zufar, que el Imam dijo, “Está prohibido por cualquiera que no conozca mis pruebas hacer un juicio según mis declaraciones, porque, por la verdad, somos humanos y podemos decir algo hoy y rechazarlo mañana.”*

*[Ibn ‘Abdul-Barr, al-Intiqaa fee Fadaa’il ath-Thalaathah al-A’immah al-Fuqahaa, (Cairo: Maktab al-Qudsee, 1931), p.145.]

Abu Haniifah siempre estaba consciente de sus limitaciones. Por lo tanto, le explicó a sus alumnos y a todos los que beneficiarían de su profunda comprensión del Islam que el criterio más importante de lo correcto y de lo erróneo era el Corán y la Sunnah; y lo que estaba de acuerdo con el Corán y la Sunnah era correcto y lo que estaba en desacuerdo con ellos era erróneo.

Está reportado que su alumno, Muhammad ibn al-Hasan, reporto que él dijo, “Si he hecho un juicio que contradice al libro de Allah o al Hadiith del Mensajero (que las bendiciones y paz de Allah sean con él), rechacen mi juicio.” * Esta registrado que el Imam señaló que el principio que tiene que seguir uno, si uno quería seguir a su Madh-hab como él deseaba, era la aceptación de Hadiith auténticos. El Imam Ibn ‘Abdul-Barr reporto que el Imam Abu Haniifah dijo, “Si se averigua que un Hadiith es Sahiih (auténtico), esto es mi Madh-hab.”*

*[Al-Fulanee, Eaqaadh al-Himam, (Cairo: al-Muneereeyah, 1935), p.50.]

*[Ibn ‘Aabideen, al-Haashiyah, (Cairo: al-Mueereeyah, 1833-1900), vol. 1, p.63.]

Fuente, libro: La Evolución del Fiqh

.

Admin Cantidad de envíos : 666

Imam Malik Ibn Anas (717-801 de la era cristiana)

Imam Malik nunca vaciló en cambiar sus juicios, aun si ya los había dado a conocer a la gente, si una prueba que lo contradijera se le dará a conocer de una fuente confiable. Uno de sus principales alumnos, Ibn Wahb confirmó esta actitud del Imam diciendo, “Una vez escuche a alguien preguntarle a Malik sobre el lavarse entre los dedos de los pies al hacer Wuduu, a lo cual contestó, ‘La gente no lo tiene que hacer.’
Me espere hasta que la mayoría de la gente del círculo de estudio se habían ido y le informé que había un Hadiith sobre esto. Él preguntó que era, entonces yo dije, que al-Layth ibn Sa´d, Ibn Luhay’ah y ‘Amr ibn Al-Haarith todos relataron de al-Mustawrid ibn Shidaad al-Qurashii que él vio al Mensajero de Allah (que las bendiciones y paz de Allah sean con él) frotar entre sus dedos con su dedo pequeño, Malik dijo, ‘En verdad este es un buen Hadiith que nunca había escuchado antes.’

Después cuando escuchaba a la gente preguntarle a Malik sobre lavar entre los dedos, él solía insistir que se debería de lavar entre los dedos.”* Esta narración es una prueba clara que el Madh-hab de Malik, así como la de Abu Haniifah era la de Hadiith auténticos, a pesar de que no tenemos una declaración de él sobre esto, al igual que en el caso de Abu Haniifah.

*[Ibn Abee Haatim, al-Jarh wat-Ta’deel, (Hyderabad, India: Majlis Daa’irah al-Ma’aarif al-‘Uthmaaneeyah, 1952), prefacio pp.31-33.]

Malik también enfatizó el hecho que estaba sujeto a cometer errores y que los únicos juicios de él que se deberían usar eran los que no estaban en conflicto con el Corán y los Hadiith.

Ibn ‘Abdul-Barr reportó que una vez Malik dijo, “Por la verdad soy solamente un ser humano, me equivocó y a veces tengo la razón; por lo tanto investiguen mis opiniones, luego tomen lo que esté de acuerdo con el Libro y la Sunnah, y rechacen lo que los contradiga.” * Esta declaración indica claramente que al Corán y a los Hadiith les fue dado preferencia sobre todo lo demás por este gran sabio quien nunca quiso que sus opiniones fueran rígidamente seguidas.

De hecho, cuando los Califas ‘Abbaasid Abu Ja’far al-Mansoor (reinó 755-759 de la era cristiana) y Haruun ar-Rashiid (reinó 786-809 de la era cristiana) le pidieron a Malik permitirlos usar su colección de Hadiiths, llamado al-Muwatta’, como la autoridad oficial del estado sobre la Sunnah, Malik los rechazó en ambas ocasiones, señalando que los Sahaabah se habían esparcido a través de la tierra y que habían dejado muchos Hadiths que no se encontraban en su colección. Por lo tanto, Malik rechazó la oportunidad de que su Madh-hab fuera el Madh-hab oficial del estado y con este rechazo hizo ejemplo.

*[Ibn ‘Abdul-Barr, Jaami’ Bayaan al-Ilm, (Cairo: al-Muneereeyah, 1927), vol. 2, p.32.]

La Evolución del Fiqh

.

Admin Cantidad de envíos : 666

Imaam ash-Shaafi’ii (767-820 de la era cristiana)

Imaam ash-Shaafi’ii, como su maestro Malik, señaló claramente que no era posible que alguien en sus tiempos* supiera todos los Hadiiths que fueron narrados del Profeta (que las bendiciones y paz de Allah sean con él) o que alguien se acordara de todos los Hadiiths que se había encontrado, por lo tanto, era obvio que iban a cometer algunos juicios equivocados.
Esto significaba que el único método firme y confiable para decidir que era correcto y lo que era erróneo, era la Sunnah del Profeta (que las bendiciones y paz de Allah sean con él).

El sabio de Hadiiths al-Haakim coleccionó una declaración de ash-Shaafi’ii en la cual dijo: “No hay ninguno entre nosotros que no se le haya eludido o escapado de su mente una Sunnah del mensajero de Allah (que las bendiciones y paz de Allah sean con él); por lo tanto no importa que juicios haya hecho yo o principios fundamentales que yo haya propuesto, habrá en ellos cosas contrarias a los juicios del Mensajero de Allah (que las bendiciones y paz de Allah sean con él). Por lo tanto, el juicio correcto es según lo que dijo el Mensajero de Allah (que las bendiciones y paz de Allah sean con él), y este es mi juicio.” *

*[Ibn ‘Asaakir, Taareekh Dimishq al-Kabeer, (Damascus: Rawdah ash-Sham, 1911-1932), vol. 15, part 1, p.3.]

El Imam también enfatizó un punto muy importante a lo que se refiere de la opinión personal y la Sunnah. Él dijo, “Los Musulmanes (de mis tiempos) tenían la opinión unánime que el que se encuentra con una Sunnah auténtica del Mensajero de Allah (que las bendiciones y paz de Allah sean con él) no puede negarlo a favor de la opinión de otra persona.” * Este punto ataca al mero corazón del Taqllid la cual tiene como uno de sus pilares el rechazo de la Sunnah por la opinión del Madh-hab.

*[Ibn al-Qayyim, I´laam al-Mooqi’een, (Beirut: Daar al-Jeel n.d.), vol. 2, p. 361.]

Al-Haakim también coleccionó de Imaam ash-Shaafi’ii la misma declaración hecha por Imam Abu Haanifah a lo que se refiere de la relación entre su Madh-hab y los Hadiith auténticos, “Si se averigua que un Hadiith es Sahiih (auténtico) este es mi Madh-hab.”*

Tal era la firme postura de este gran Imam, quien mientras estaba en Bagdad, escribió como un resumen de su Madh-hab el libro llamado al-Hujjah, solamente para cambiar de opinión y escribir un nuevo libro llamado al-Umm, la cual representaba su nuevo Madh-hab que formó después de viajar a Egipto y adquirir nuevo conocimiento del Madh-hab del Imaam al-Layth ibn Sa’d.

*[Yahyaa ibn Sharaf ad-Deen an-Nawawee, al-Majmoo’ (Cairo: Idaarah at-Tabaa’ah al-Muneerah, 1925), vol. 1, p. 63.]

La Evolución del Fiqh

.

Admin Cantidad de envíos : 666

Imaam Ahmad ibn Hambal (778-855 de la era cristiana)

Imaam Ahmad continuo la tradición de su maestro, Imam ash-Shaafi’ii al igual que el ejemplo de los primeros Imames por medio de intentar de inculcar en sus estudiantes mucho respeto por las fuentes del Islam y un desdén por la rígida imitación de la opinión de los sabios. Pero ya que el Taqliid había empezado a tomar raíz entre algunos de los seguidores de los primeros Imames, Ahmad tomo una acción aun más drástica. Mientras que Abu Haniifah prohibió que sus alumnos registrar algunas de sus opiniones, Imam Ahmad prohibió que registraran cualquiera de sus opiniones. Por lo tanto no se compilo el Madh-hab en forma escrita hasta la era de sus estudiantes.

Ahmad fue muy explícito en sus advertencias en contra del Taqliid, como es evidente en su declaración que registró Ibn Qayyim: “No sigan ciegamente a mis juicios, o a los de Malik. o a los de ash-Shaafi’ii, o a los de al-Awzaa’ii, o a los de ath-Thawrii. Tomen (sus juicios) de donde ellos tomaron los suyos.” * De igual manera, en otra de sus declaraciones registrado por Ibn ‘Abdul-Barr, él dijo, “Las opiniones de al-Awzaa’ii, Malik y Abu Haniifah son simplemente opiniones que son iguales para mí, pero el verdadero criterio del bien y del mal está en los Hadiiths.” *

*[Eeqaadh al-Himam, p. 13.]
*[Jaami Bayaan al-‘Ilm, vol. 2, p. 149.]

La preferencia del Imam por los Hadiiths sobre opiniones era tan grande que solía preferir un Hadiith débil sobre un juicio deducido.

Su respeto por la Sunnah del Profeta (que las bendiciones y paz de Allah sean con él), de la cual él mismo coleccionó más de 30,000 Hadiiths llamado al-Musnad Al-Kabiir, era tan grande que también advirtió severamente a los que no le hacían caso a un Hadiith del Profeta (que las bendiciones y paz de Allah sean con él).

Ibn al-Jawazii reporto que Imaam Ahmad dijo, “Quienquiera que rechace un Hadiith auténtico del mensajero de Allah (que las bendiciones y paz de Allah sean con él) está al borde de la destrucción.”*

El Profeta (que las bendiciones y paz de Allah sean con él) le dio la siguiente orden a sus compañeros y a los Musulmanes en general: “Transmitan de lo que han escuchado de mi, aun si solamente es un verso (del Corán),” * esto para que la guía divina fuera disponible para todos las generaciones de Musulmanes hasta el Ultimo Día. Por esta razón, Imam Ahmad luchó fuertemente contra cualquier cosa que pudiera interferir con la transmisión de la guía divina a su generación al igual que a las generaciones posteriores.

*[Ibn al-Jawazee, al-Manaaqib, (Beirut: Daar al-Aafaaq al-Jadeedah, 2 ed., 1977), p.82]

*[Narrado por ‘Abdulah ibn ‘Amr ibn al’Aas y coleccionado por al-Bukhari.]

La Evolución del Fiqh

.

» Hay que seguir la Sunnah
» Importancia de seguir la Sunnah
» Autodenominarse sunni, no significa seguir a ahl al sunnah wal yama'ah
» La virtud de seguir la Sunnah en momentos en los que el mal se encuentra esparcido
» El Seguir, el continuar...

**** ¿Seguir la Sunnah o ciegamente los Madhabs? ****

¿Seguir la Sunnah o ciegamente los Madhabs?