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 | | Tema: El amor a Allah (subhana wa ta’ala) Jue Jun 16, 2011 6:22 am | |
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El amor a Allah (subhana wa ta’ala)
Dice Allah subhana wa ta’ala: Hay hombres que toman en lugar de Allah a otras divinidades, y las aman igual que a Allah (2:165)
El amor a Allah es la piedra fundamental del Islam, cuando éste llega a su punto máximo se completa el Islam y la Fe, y cuando éste disminuye, decrece la Fe y el monoteísmo, por eso la importancia de este capítulo.
“Hay hombres que, fuera de Allah, toman a otros que equiparan a Él y les aman como se ama a Allah” A través de esta Aleya Allah nos informa que quien ame algo tanto como ama a Allah lo habrá tomado como copartícipe y asociado junto a Allah . Asociación en el amor, no en el Dominio o Señorío (Rubûbîah), ya que no se conoce pueblo que haya asociado a Allah en este aspecto, en contraposición con el amor, ya que muchos pueblos han caído en la idolatría y la asociación a Allah en el amor y la devoción. Luego dijo Allah y los que creen aman más profundamente a Allah. esta Aleya puede interpretarse de dos maneras:
1. Los creyentes aman más profundamente a Allah que el amor que tienen los politeístas por sus divinidades. Transmitió Ibn Yarîr que Muyâhid dijo: “las aman igual que a Allah. se ufanan y enorgullecen de sus ídolos y divinidades, pero los creyente aman más a Allah aman a Allah más que los idólatras a sus ídolos.” Dijo Ibn Zaîd: “Los idólatras aman sus divinidades tal como los creyentes aman a Allah , pero el amor de los creyentes por su Señor es más fuerte y profundo.”
2. Los creyentes aman a Allah más profundamente que el amor que le profesan los idólatras, ya que éstos dividen su amor con sus divinidades, mientras que el amor de los creyentes es sincero y únicamente para Allah .
Estas dos interpretaciones se hallan relacionadas con las dos posibles interpretaciones de las aman igual que a Allah
1. Es decir que aman a Allah tanto como a sus divinidades, por lo que la Aleya indicaría que los idólatras tienen amor por Allah , pero un amor en el que asocian a sus divinidades.
2. La segunda posibilidad es que los idólatras aman a sus divinidades de la misma manera que los creyentes aman a Allah , y luego evidencia la Aleya que el amor de los creyentes por Allah es más profundo y sublime que el amor de los idólatras por sus ídolos.
El Sheîj Ibn Taîmîah opinaba que la interpretación más acertada era la primera y decía: “Los idólatras fueron reprobados por asociar junto a Allah sus falsas divinidades, mientras que los creyentes dedicaban todo su amor y devoción a Allah . Reproduce Allah las palabras de los politeístas cuando éstos se encuentren en el Fuego del Infierno junto a sus falsas y pretendidas divinidades: [Juramos] Por Allah que ciertamente estábamos en un evidente error. Pues equiparábamos a los ídolos con el Señor del universo [y los adorábamos]. (26:97,98) es conocido que estos idólatras no atribuían a sus divinidades poderes en la creación o el sustento (Taûĥîd Ar rubûbîah), sino que los adoraban y veneraban. Ésta es la “equiparación” mencionada en la Aleya Alabado sea Allah que creó los cielos y la tierra, y originó las tinieblas y la luz; Sin embargo los incrédulos asocian copartícipes a su Señor. (6:1)”
Dijo Allah Di: Si verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los pecados. (3:31) esta Aleya se llama la Aleya del amor y la devoción. Se dice que un grupo de gente afirmó pretendidamente amar a Allah , y entonces fue revelada la Aleya Di: Si verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los pecados. demostrando que el amor a Allah tiene una prueba y un resultado. La prueba es seguir al Mensajero de Allah ((sallalahu aleihi wasalam)) y el resultado es el amor por el Profeta ((sallalahu aleihi wasalam)).
Dijo Allah ¡Oh, creyentes! Si algunos de vosotros reniegan de su religión, Allah les suplantará por otros a los que amará y ellos Le amarán, y que serán compasivos con los creyentes, severos con los incrédulos, y combatirán por la causa de Allah sin temer algún reproche. (5:54) en esta Aleya se mencionan cuatro características:
1. La humildad para con los creyentes, es decir comprensivos, cariñosos, complacientes.
2. Pero estrictos y firmes con los incrédulos.
3. La lucha en el camino y la causa de Allah con las palabras, los bienes y los hechos, y todo ésto es una demostración del amor y la devoción.
4. No temen a las calumnias, y ésta es una prueba del amor incondicional y la devoción.
Dijo Allah Estos buscan el medio de acercarse más a su Señor, anhelan Su misericordia y temen Su castigo. (17:57), en esta Aleya se mencionan tres estados:
1. El amor, que significa el anhelo de Su cercanía y complacencia.
2. Acceder a Su complacencia a través de las obras piadosas.
3. El anhelo y el temor.
El siervo se esfuerza por alcanzar la complacencia y la cercanía de su Señor, y ésto es consecuencia del amor y la devoción por la esencia de Allah , incluso podríamos afirmar que este amor es el motor que impulsa el anhelo de la cercanía.
La secta Yahmîah y aquellos que niegan los nombres y atributos de Allah niegan la existencia de todo lo anteriormente mencionado, ya que ellos niegan que Allah ame, porque amar es una acción. De esa manera asesinaron la vida y regocijo del corazón, el deleite del espíritu, y el deleite de los ojos, y el mas sublime amor que contiene esta vida y la otra. Ésta es la causa por la que sus corazones son duros y vacíos de todo amor, y los castigó Allah con la lejanía, un velo los separa de conocer a su Señor, tampoco recuerdan los nombres y atributos de Allah salvo al momento de negarlos, ya que consideran la mera mención de los atributos y nombres el peor de los pecados. Pero quien encuentra en su corazón la devoción por Allah y el amor, comprende el desvío en el que han caído y la razón de la dureza de sus corazones.
La mejor definición hecha sobre el significado del amor devocional fue expresado por Al Yunaîd. Dijo Abû Bakr Al Katanî: “La definición del “amor devocional” fue discutida en la ciudad de Makkah, que Allah la llene de honor y prestigio, durante los días de la peregrinación (Ĥayy). Los distintos sabios emitieron sus opiniones al respecto, y Al Yunaîd, que era el más joven de ellos, fue preguntado: “Dinos tu opinión iraquí”. Entonces Al Yunaîd bajó la cabeza y con los ojos llenos de lágrimas dijo: “Un siervo que pierde la conciencia de sí mismo, entregado al recuerdo de su Señor, cumpliendo con cada una de sus obligaciones, observando a su Señor a través de su corazón, el cual se incendia de reverencia ante Su luz, al degustar de la copa de su devoción, al descubrir la vergüenza ante lo oculto. Si luego habla lo hace por Allah, y si se pronuncia lo hace por Allah, y si obra lo hace por la orden de Allah, y si se detiene lo hace con Allah, todo su ser es de Allah, por Allah y junto a Allah”. Ante estas palabras lloraron los sabios allí presentes y dijo uno de ellos: “¿Y quien de nosotros puede agregar algo a tal definición? ¡Que Allah te socorra, oh quien de nosotros mejor conoce a su Señor!”
Las obras que acercan al siervo a su Señor y lo entregan al amor reverencial son diez:
1. La lectura y reflexión del Sagrado Corán, asimilando sus profundos significados y objetivos.
2. El acercamiento a Allah a través de las obras voluntarias después de cumplidas las obligatorias.
3. La permanencia en su recuerdo con la lengua, el corazón y los miembros del cuerpo, y el porcentaje de amor que alcance será conforme al de su recuerdo.
4. Priorizar el amor por el amado ante las seducciones de la pasión.
5. Abrir el corazón a los nombres y atributos de Allah, y sus manifestaciones, meditando en los parajes de tal sabiduría.
6. Observar las revelaciones de Su benevolencia, Sus gracias y favores, las aparentes y las ocultas.
7. Rendirse ante Su esencia divina.
8. Aprovechar el momento del descenso divino(N T) , recitando Su libro, culminando la noche con el arrepentimiento (taûbah) y la petición de perdón (istigfâr)
9. Acompañar a los amantes sinceros de Allah, meditando sobre sus más sublimes palabras, y no hablar a menos que sea estrictamente necesario y productivo para otros.
10. Alejarse de todo aquello que se interponga entre tu corazón y la presencia de Allah
N del T: El descenso divino durante el último tercio de la noche, tal como lo evidencian numerosos Aĥâdîz al respecto.
Dice Allah : Diles [¡Oh, Muhammad!]: Si vuestros padres, hijos, hermanos, esposas y familiares, los bienes que hayáis adquirido, los negocios que temáis perder y las propiedades que poseáis y os agraden son más amados para vosotros que Allah, Su Mensajero y la lucha por Su causa, pues entonces esperad que os sobrevenga el castigo de Allah (9:24)
Allah ordenó a su Profeta ((sallalahu aleihi wasalam)) que advierta a aquellos que dan prioridad a sus familias, bienes, clanes, negocios y viviendas por sobre lo que les ha ordenado Allah y le complace, por ejemplo la emigración (Ĥiyra) y el combate por la causa de Allah (Yihâd).
Dijo Ibn Kazîr: “Es decir, si vuestros padres, hijos, hermanos, esposas y familiares, los bienes que hayáis adquirido, los negocios que temáis perder y las propiedades que poseáis os son más amadas que Allah, entonces esperad hasta que llegue a vosotros Su castigo.” Transmitió el Imâm Aĥmad de Ibn ‘Omar () que el Mensajero de Allah ((sallalahu aleihi wasalam)) dijo: “Cuando comerciéis utilizando la transacción del I’na*(* N. del T. Transacción comercial que contiene principios de la usura, y por lo tanto es prohibida), comáis de las nalgas de las vacas, os complazca la agricultura y abandonéis el Yihâd, seréis abatidos por una debilidad enviada por Allah, la cual no cesará hasta que reviséis y reflexionéis sobre vuestra religión” Transmitido por Aĥmad (2/28) y Abû Dâûd (3462)
Todo ésto demuestra la importancia de priorizar siempre aquello que ama y complace a Allah para sus siervos. Por eso se debe amar lo que ama Allah y odiar lo que odia Allah siguiendo siempre el ejemplo del Mensajero de Allah ((sallalahu aleihi wasalam)).
Narró Anas () que el Mensajero de Allah ((sallalahu aleihi wasalam)) dijo: “Ninguno de vosotros completará su Fe hasta que yo sea más amado para él que su hijo, su padre y toda la humanidad” Transmitido por Bujârî (15) y Muslim (44)
“Ninguno de vosotros completará su Fe” mínima obligatoria, hasta que el Mensajero de Allah sallalahu aleihi wasalam le sea más amado que su propio ser. Se relata que ‘Omar Ibn Al Jattâb () dijo: “¡Mensajero de Allah! Tú eres más amado para mí que todas las cosas excepto mi propio ser”, entonces le dijo el Profeta ((sallalahu aleihi wasalam)): “no habrá de ser completa tu Fe hasta que sea más amado para ti que tu mismo”. Dijo ‘Omar (): “Ahora eres más amado para mí que yo mismo”. Dijo (el Profeta (sallalahu aleihi wasalam)): “Ahora ‘Omar se ha completado tu Fe” Transmitido por Bujârî (6632)
Dijo el Sheîj Ibn Taîmîah: “Quien afirma que la Fe negada por el Mensajero de Allah () es su perfección mínima obligatoria (Kamâl al ûâyib), y que quien no la alcance es advertido por exponerse a la posibilidad de ser castigado por ello, ha afirmado la verdad. Pero quien afirme que el Profeta (sallalahu aleihi wasalam) sólo se refería a la perfección recomendable (Kamâl al mustaĥâb) se ha equivocado porque ésto nunca fue mencionado por el Mensajero de Allah (sallalahu aleihi wasalam)”.
Quien alega amar al Profeta (sallalahu aleihi wasalam) pero no sigue su ejemplo ni da prioridad a sus dichos frente a los del resto de la gente, es un mentiroso. Dijo Allah Dicen [los hipócritas]: Creemos en Allah y en el Mensajero, y les obedecemos. Pero luego no obedecen porque realmente no son creyentes. (24:47) En esta Aleya se niega la existencia de Fe (Imân) de aquellos que se aparten de la obediencia al Mensajero de Allah (). Todo musulmán ama acorde a su grado de Islam, así como todo musulmán debe ser creyente, aunque no sea creyente en su máxima expresión (es decir con su Fe completa), ya que ésto sólo lo alcanzan algunos.
Dijo Ibn Taîmîah: “La mayoría de la gente que acepta el Islam tras haber sido incrédulos, o aquellos que nacieron dentro del Islam, si se aferran y cumplen con la legislación Islámica, obedeciendo a Allah y Su Mensajero, son musulmanes que acceden a una Fe general (imán muymal). Pero acceder a la realidad de la Fe y su cúspide es algo que se alcanza gradualmente, a quien Allah se lo concede. Muchas personas no alcanzan la certeza (iaqîn) ni combaten el ego (Yihâd), y si alguien siembra dudas, éstas se materializan y dudan, y si son llamados al Yihâd desertarán, ya que no han alcanzado la certeza que los proteja de las dudas, y no aman a Allah y Su Mensajero (sallalahu aleihi wasalam) lo suficiente como para anteponerlos a sus bienes y seres queridos. Estas personas al morir han de entrar en el Paraíso, pero si en vida son probados con quienes les infundan dudas y argumentos engañosos perecerán ante las dudas, a menos que Allah los salve y purifique sus corazones de las dudas, o en su defecto caerán en cierta forma de hipocresía”.
Este Ĥadîz indica que las obras son parte integrante de la Fe (Imân), ya que el amor es una obra que tiene lugar en el corazón.
El amor por el Mensajero de Allah (sallalahu aleihi wasalam) es obligatorio, y una consecuencia del amor a Allah , el amor al Profeta aumenta a medida que se acrecienta el amor por Allah en el corazón del creyente, y disminuye si éste disminuye. Todo aquél que ama a Allah ama por Él y para Él, y por eso ama la Fe y las obras piadosas.
También narró Anas () que el Mensajero de Allah (sallalahu aleihi wasalam) dijo: “Quien obtenga tres cualidades encontrará la dulzura de la Fe: Quien ame a un hombre y le ame sólo por la causa de Allah; quien ama sobre todas las cosas a Allah y su Profeta, y quien aborrece volver a la incredulidad, después de que Allah lo haya extraído de ella, de la misma manera que aborrece ser arrojado en el Fuego infernal” Transmitido por Bujârî (16) y Muslim (43)
. Según otra narración el Ĥadîz comienza con las palabras: “Nadie ha de encontrar la dulzura de la Fe hasta que...”
“Quien obtenga tres cualidades encontrará la dulzura de la Fe”, con la palabra “dulzura” se intenta describir una sensación (dhaûq) que tiene lugar en el corazón cuando éste experimenta la felicidad y la gracia que lo alimenta.
Dijo As Suîûtî: “La frase: ‘dulzura de la Fe’ es una metáfora que compara el deseo del creyente por la Fe (Imân) con un elemento dulce, evidenciando la existencia real de su consecuencia”.
Dijo An Naûaûî: “El significado de ‘la dulzura de la Fe’ es saborear los actos de adoración y soportar las dificultades, dando más importancia a ello que a los asuntos mundanos. Por eso la demostración del amor del siervo por su Señor y Su Mensajero es cumplir con los actos de obediencia y apartarse de las prohibiciones”.
El amor al que se hace mención en la frase: “Quien ama sobre todas las cosas a Allah y su Profeta” es el amor humano que la persona siente hacia sus hijos, esposa o bienes materiales. Sin embargo Al Jattâbi dijo: “El amor al que se hace referencia es ‘el amor consciente”.
En cuanto al amor idólatra, fue explicado en detalle con anterioridad, y ya sea mucho o poco de él se opone al amor a Allah y su Mensajero (sallalahu aleihi wasalam). Dice el Ĥadîz: “Amad a Allah con todo vuestro corazón” Transmitido por Al Baîhaqî en su libro ‘Las señales de la profecía’ (2:247)
. Un signo del amor por Allah , es amar lo que Él ama y odiar lo que Él odia, dando prioridad a Su complacencia, buscándola con todo su potencial, apartándose de lo ilícito y despreciándolo. Siguiendo el ejemplo y la senda del Mensajero de Allah (sallalahu aleihi wasalam), tal como dice el Corán: Quien obedezca al Mensajero obedece a Allah. (4:80). Quien dé prioridad a las ordenes u opiniones de otros sobre las del Mensajero de Allah (sallalahu aleihi wasalam), evidencia su falta de amor por Allah y su Mensajero. El amor al Profeta (sallalahu aleihi wasalam) es una consecuencia del amor a Allah , por lo que quien ame a Allah y le obedezca, amará al Mensajero y le obedecerá.
Una consecuencia directa del amor a Allah es el respeto por los piadosos y devotos, así como el amor por los Profetas, los Enviados y los creyentes sinceros. El amor por todo aquello que es amado por Allah es parte de la perfección de la Fe.
“Quien aborrece volver a la incredulidad, después de que Allah lo haya extraído de ella, de la misma manera que aborrece ser arrojado en el Fuego infernal”, es decir que aborrece ambas cosas con igual intensidad. Este Ĥadîz es una refutación a los extremistas que consideran que el musulmán que comete un pecado o desobediencia habrá perdido la totalidad de su Fe, aunque se arrepienta posteriormente.
Lo correcto es que si el musulmán no se arrepiente tras cometer un pecado o desobediencia, su Fe habrá disminuido, pero si se arrepiente su Fe no disminuye ni se corrompe, y por eso los emigrados (Muhayirûn) y los auxiliadores (Ansâr) fueron la mejor generación de esta nación, a pesar de haber sido incrédulos antes de aceptar el Islam. Pero al aceptar la guía de Allah todos sus pecados anteriores fueron perdonados.
Narró Ibn ‘Abbâs () que el Mensajero de Allah (sallalahu aleihi wasalam) dijo: “Quien ame por Allah, y odie por Allah; sea aliado por Allah y enemigo por Allah, habrá de alcanzar la amistad y protección de Allah. El siervo no ha de encontrar el sabor de la Fe hasta que así sea, aunque sea mucha su oración y su ayuno”. “Y ha sucedido hoy día que la mayoría de las relaciones son por asuntos mundanales, pero ésto no les brindará ningún beneficio en el Día del Juicio” Transmitido por Ibn Yarîr, e Ibn Mubârak (353) en su libro ‘El desapego’.
“Quien ame por Allah” amando a los musulmanes creyentes por Allah y en obediencia a Él.
“Y odie por Allah” a aquellos que descrean en Él y sean politeístas, o se corrompan por cometer aquello que merece la ira de Allah , incluso si es una persona muy cercana, tal como dice en el Corán: No encontrarás ningún pueblo que crea en Allah y en el Día del Juicio que sienta afecto por quienes rechazan a Allah y a Su Mensajero. (58:22)
“Sea aliado por Allah y enemigo por Allah”, esto es una condición del autentico amor a Allah , ya que quien ama a Allah ama por su causa, y especialmente ama a Sus amigos (aliados). Así como se enemista con aquellos que se oponen a Allah y su religión (Dîn), y también aquellos que cometen pecados. A medida que se acrecienta el amor por Allah en el corazón del siervo estos sentimientos se tornan más fuertes, y con su incremento se completa el monoteísmo (Taûĥîd).
“De esa manera se alcanza la amistad y protección de Allah”, la amistad de Allah significa Su cercanía, amor, protección y apoyo. Transmitió Aĥmad y At Tabarânî que el Mensajero de Allah (sallalahu aleihi wasalam) dijo: “El siervo no habrá de sentir la pureza de la Fe hasta que ame por Allah y se enemiste por Allah, y si ama por Allah y se enemista por Allah se hace merecedor de la amistad de Allah”. Otra narración dice: “El asidero más firme de la Fe es el amor por Allah y el odio por Allah ()”Transmitido por At Tabarânî (10531)
“El siervo no ha de encontrar el sabor de la Fe” ni su dulzura, aunque sea mucha su oración y ayuno, a menos que ame por Allah y odie por Allah, se alíe por Allah y se enemiste por Allah
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Narró Abû Umamah () que el Mensajero de Allah (sallalahu aleihi wasalam) dijo: “Quien ame por Allah, odie por Allah, dé por Allah y niegue por Allah habrá completado su Fe (Imân)” Transmitido por Abû Dâûd (4681)
“Y ha sucedido hoy día que la mayoría de las relaciones son por asuntos mundanales, pero ésto no les brindará ningún beneficio en el Día del Juicio”, sino que por el contrario los perjudicará, tal como dijo Allah Sabed que ese día, los amigos [en la incredulidad] serán enemigos unos de otros, y no así quienes hayan temido a Allah. (43:67) y si ésta era la situación durante los días de Ibn ‘Abbâs (),no ha dejado de extremarse al punto de ser hoy la amistad por la corrupción, la innovación y el pecado. Ha sucedido tal como lo profetizara el Mensajero de Allah (sallalahu aleihi wasalam) cuando dijo: “El Islam ha comenzado como un ser extraño, y ha de volver a ser un extraño tal como empezó” Transmitido por Muslim (146)
. Los Saĥâba durante la vida del Profeta (sallalahu aleihi wasalam) y los califatos de Abû Bakr () y ‘Omar () demostraban altruismo total en beneficio de sus hermanos, por amor a Allah y como forma de acercarse a Él, tal como se menciona en el Corán: Les prefieren a sí mismos aunque estén en extrema necesidad. (59:9).
Dijo Ibn ‘Abbâs (): “Durante la vida del Mensajero de Allah (sallalahu aleihi wasalam) todos nosotros considerábamos que el más merecedor de nuestro dinero era nuestro hermano musulmán” . Transmitido por Aĥmad (2/84)
Dijo Ibn ‘Abbâs () sobre la Aleya y se cortará entre ellos toda relación. (2:166) “es decir la fraternidad”.
“La fraternidad” que los unía durante la vida mundanal. A pesar de ello cada uno buscará su propio beneficio en el Día del Juicio Final, tal como dice Allah Dijo [Abraham]: Adoráis ídolos en vez de Allah por tradición y afecto entre vosotros en esta vida mundanal. Pero el Día de la Resurrección renegaréis unos de otros y os maldeciréis mutuamente. Vuestra morada será el Fuego y no tendréis quien os auxilie. (29:25)
Dijo Ibn Al Qaîîm sobre las palabras de Allah [El Día del Juicio] se desentenderán los líderes de la incredulidad de sus seguidores y verán el castigo y se cortará entre ellos toda relación. Y los seguidores dirán: Si tuviéramos otra oportunidad [de regresar a la vida mundanal] nos desentenderíamos de ellos, como ellos se han desentendido de nosotros. Así les hará ver Allah que sus obras fueron su perdición, y no saldrán jamás del Fuego. (2:166,167) Estos líderes se encontraban en la senda recta, y sus seguidores alegaban seguir sus sendas y metodologías, pero en realidad se habían apartado de la vía recta, y creían que amar a sus líderes les sería beneficioso en el más allá a pesar de que los desobedecían, pero sus líderes se apartaron de ellos mostrándose inocentes de cuanto hicieron en el Día del Juicio Final, porque tales personas los habían tomado como amigos (aliados) en lugar de Allah .
Tal es la situación de todo aquél que toma, en lugar o junto a Allah () amigos (aliados), amando por ellos, odiando o enemistándose por ellos, todas sus obras serán vanas, las verán el Día del Juicio Final como se desvanecen a pesar de ser inmensas. Verán como desaparecen por no haber sido, sus obras, sinceras para Allah .
En ese día toda relación, fraternidad, amistad que no era fundamentada en el amor a Allah se desvanecerá, permaneciendo solamente la relación con, por y para Allah . Por eso la importancia de dirigirse a Allah y Su Mensajero (sallalahu aleihi wasalam), y la sinceridad en los actos de adoración y sus consecuencias: el amor y el odio; dar y negar; la amistad y la enemistad; la cercanía y la lejanía; seguir al Mensajero de Allah (sallalahu aleihi wasalam) incondicionalmente, dando prioridad a sus palabras por sobre las de cualquier otro ser humano.
Ésta es la relación que no ha de cortarse en el Día del juicio Final, porque ésta es la relación existente entre el siervo y su Señor, una relación de esclavitud y servidumbre voluntaria. Tal relación sólo puede ser alcanzada a través del seguimiento exacto de las enseñanzas proféticas, ya que fueron ellos quienes nos transmitieron el mensaje. Dijo Allah Y [ese día] reduciremos a la nada todas sus obras. (25:23) esas son las obras que fueron hechas sin seguir las enseñanzas proféticas y sin sinceridad. Ésta es la peor situación que puede afrontar el siervo en el Día del Juicio Final, ver sus obras evaporarse y desaparecer.
Aspectos trascendentes del capítulo:
1. La interpretación de la Aleya (2:165)
2. La interpretación de la Aleya (9:24)
3. La obligación de amar más al Mensajero de Allah (sallalahu aleihi wasalam) que a uno mismo, a la familia y las propiedades.
4. Negar la Fe de quienes no cumplen éste requisito no significa que se encuentren fuera del Islam.
5. La Fe tiene una dulzura que puede ser alcanzada o no por el ser humano.
6. Las cuatro obras por las que se alcanza la amistad y protección de Allah y la dulzura de la Fe son obras y sentimientos del corazón.
7. El Saĥâba Ibn ‘Abbâs () comprendió que la mayoría de las relaciones se encuentran basadas en asuntos mundanales.
8. La interpretación de la Aleya y se cortará entre ellos toda relación. (2:166)
9. La existencia de politeístas que aman profundamente a Allah
10. El castigo prometido a quienes aman a los ocho más que a su religión.
11. Quien asocie algo y lo ame tanto como a Allah , habrá incurrido en politeísmo mayor (Shirk Akbar)
N del T: Los antepasados, los descendientes, los hermanos, la esposa, la tribu, los bienes materiales, los negocios, la vida.
N del T: Los antepasados, los descendientes, los hermanos, la esposa, la tribu, los bienes materiales, los negocios, la vida.
Fatĥ Al Mayîd
‘Abdurrahmân Ibn Ĥasan Ali Sheîj
Traducción Muhammad Isa García
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