2- Gobiernos y Autoridades entre los árabes

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Gobiernos y Autoridades entre los árabes

Cuando hablamos de los árabes anteriores al Islam, vemos la necesidad de dar un panorama general de la historia de sus autoridades, gobiernos, sectarismos y de la religión predominante que tenían, de manera, que pueda facilitar la comprensión de las circunstancias que rodeaban el momento en el que el Islam tuvo su aparición.

Cuando surgió la luz del Islam, los gobernantes en Arabia eran de dos tipos: los coronados reyes, que de hecho no eran del todo independientes; y los líderes de las tribus y clanes, quienes gozaban de la misma autoridad y privilegios que los reyes, pero eran más independientes, aunque algunos mostraban cierta clase de sometimiento a los reyes. Los reyes eran del Yemen y Siria, la dinastía de Gassán y los monarcas de Hirâh. Los demás gobernantes de Arabia no eran reyes.

Gobierno en el Yemen

En el Yemen la gente de Sheba (Saba) era una de las más antiguas naciones de los árabes puros. Ya hemos hecho mención de ellos, cuya existencia se remonta a veinticinco siglos A.C. según las excavaciones realizadas en ‘Ur. Su civilización fue floreciente y su dominio se expandió durante el siglo XI A.C.

Es posible dividir sus etapas de acuerdo a la siguiente estimación:

1.- Hasta el año 650 A.C. sus reyes fueron llamados ‘Makrib Sheba’. Su capital era ‘Suruah’, también conocida como ‘Jrîba’, cuyas ruinas se encuentran a cincuenta kilómetros del lado noroeste de Ma’rib y a ciento cuarenta y dos kilómetros al este de Sa’na.

Durante ésta etapa, iniciaron la construcción del dique de Ma’rib que tuvo gran importancia en la historia del Yemen. Se dice que Sheba tenía tanto poder que tenía colonias dentro y fuera de Arabia.

2.- Del 650 A.C. hasta el 115 a.c. Durante éste periodo fueron conocidos con el nombre de Sheba. Cambiaron el nombre de Makrib por el de reyes de Sheba. Hicieron de Ma’rib su capital en vez de Suruah. Las ruinas de Ma’rib se ubican a una distancia de 192 kilómetros al este de San’a. (Muhadarât Tarij Al-Uman Al-Islamiah por Al-Jidri 1/15, 16. Al Iaman ‘Abr At-Tarij pág. 77, 83, 124, 130. Y Tarij Al-‘Arab Qablil-Islam 101 – 112)

3.- Del año 115 a.c. hasta el 300 d.C.: Durante éste lapso de tiempo, la nación fue conocida como Himiaria, la tribu de Himiar conquistó el reino de Sheba e hicieron de Ridân su capital en vez de Ma’rib. Más tarde, Ridán fue llamada Zifar. Sus ruinas aún permanecen en la montaña Mudauuar, cerca de la ciudad de Iarîm. Durante éste periodo comenzaron a decaer. Su comercio disminuyó enormemente; primero a causa del dominio de los Nabateos al norte de Hiÿâz; segundo, por la superioridad de los romanos en las rutas del comercio naval después de haber conquistado Egipto, Siria y el norte del Hiÿâz; y tercero como resultado de conflictos entre sus tribus. Gracias a estos tres factores, las familias de Catan se separaron y se dispersaron.

4.- Del 300 d.C., hasta el advenimiento del Islam en Yemen:
Durante éste periodo, la nación fue conocida como Himiarîah II, presenciando el incremento de desordenes y tumultos seguidos de guerras civiles que padecieron los yemenitas, y los expuso a ser controlados por extranjeros y en consecuencia a perder su independencia. Durante éste periodo los romanos conquistaron ‘Adn y ayudaron a los abisinios (etíopes) a ocupar el Yemen por primera vez en el 340 d.C., aprovechando los constantes conflictos entre las tribus de Hamdán y Himiar. La dominación abisinia del Yemen duró hasta 378 d.C., cuando los yemenitas recuperaron su independencia. Después, debido al resquebrajamiento del dique de Ma’rib (450 ó 451 d.C.) sobrevino ‘La Gran Inundación’ incidente que se menciona en el Noble Corán. Este fue un gran acontecimiento que causó la caída total de la civilización yemenita causando la dispersión de la población que vivió allí.

En el 523, Dhu Nauás, un líder judío, emprendió una gran campaña contra los cristianos de Naÿrán para forzarlos a convertirse al judaísmo. Al rehusarse, estos fueron arrojados con vida en una gran fosa con fuego.

El Corán narra este suceso.

4. ¡Malditos sean los hombres del Foso,
5. del fuego bien alimentado,
6. sentados a él,
7. dando testimonio de lo que ellos han hecho a los creyentes,
8. resentidos con ellos sólo porque creyeron en Allah, el Poderoso, el Digno de Alabanza,
9. a Quien pertenece el dominio de los cielos y de la tierra. Allah es testigo de todo.
10. Quienes sometan a los creyentes y a las creyentes a una prueba y no se arrepientan luego, tendrán el castigo de la gehena, el castigo de su fuego. (Las Constelaciones (Al boruy) 85: 4, 10).

Esto produjo gran ira entre los cristianos, y especialmente entre los emperadores romanos, que no solamente incitaron a los abisinios (etíopes) contra los árabes sino que también reunieron una gran flota, compuesta de 70.000 guerreros, que ayudó al ejército abisinio a conquistar por segunda vez al Yemen en el 525 d.C., bajo el liderazgo de Eriat, a quien se le garantizó gobernar el Yemen, autoridad que mantuvo hasta que fue asesinado por un líder de su ejército. Abrahah. Abrahah, después de reconciliarse con el rey de Abisinia, gobernó el Yemen y más tarde envió a sus soldados para demoler la Ka’bah (precedidos por un gran elefante de combate) por esta razón, él y su ejército fueron conocidos como ‘’los hombres del elefante’’.

En el año 575 d.C. después del incidente del elefante, la gente del Yemen bajo el liderazgo de Ma’dikarib bin Saif Dhu Iazim Al Himiari, con el apoyo persa, se rebeló contra los abisinios (etíopes) recuperando la independencia y designando a Ma’dikarib como su rey. Sin embargo, Ma’dikarib fue asesinado por un sirviente abisinio (etíope) suyo. La familia de Dhu Iazim fue así privada de la monarquía para siempre. Kisra (cosroes) el rey persa, designó un gobernante persa sobre San’a y así fue como el Yemen pasó a ser una colonia persa. Los gobernantes persas mantuvieron el dominio del Yemen hasta Badhán, el último de ellos, que abrazó el Islam en 638 d.C. finalizando el dominio persa sobre el Yemen. (para detalles ver: Al-Iaman ‘Abr At-Tarij pág. 77, 83, 124, 130, 157, 161, Tarij Ard Al-Qu’ran 1/133 y Tarij Al-‘Arab Qablil-Islam 101 – 151)

La Biografía del Noble Profeta Muhammad
-sal-lâ Allah alehi wa salam-
El Néctar Sellado
Por: Sheij Safi-ur-Rahmân Al Mubarakfuri
Traducción: Yusef Hussein Hallar
Revisión: Lic. Isa Amer Quevedo
Transcrito para libro virtual por: Ahl al Sunnah wal Yama'ah - [Tienes que estar registrado y conectado para ver este vínculo]

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Gobiernos en Hirah

Desde que Giro el grande (557-529 a.C) unificó a los persas, estos gobernaron Irak y sus alrededores. Nadie pudo socavar su autoridad hasta que Alejandro el grande derrotó a su rey, Dario I, y así sometió a los persas en el 326 A.C. Las tierras persas fueron desde entonces divididas y gobernadas por reyes conocidos como ''los reyezuelos'', un periodo que duró hasta el 230 D.C. Mientras tanto, los árabes de Qahtán ocuparon algunos territorios iraquíes; seguidos de los adnamitas que compartieron algunas comarcas mesopotámicas.

Los persas, bajo el liderazgo de Ardashiír, quien estableció el estado sasanida en el 226 D.C. recuperaron suficiente unidad y poder para dominar a los árabes que vivian en las regiones cercanas a su reino, forzando a la tribu de Quda'ah a retirarse hasta Siria, dejando al pueblo de Hirah y Ambâr bajo el dominio persa.

Durante la época de Ardashír, Yudhaimah Al-Uaddâh ejerció su mandato en Hirah y en el resto de la zona desértica de Irak incluidas Rabî'a y Mudar en Mesopotamia. Ardashir había considerado que era imposible para él reinar directamente sobre los árabes y evitar que ataquen sus fronteras, a no ser que designara como rey a uno de ellos que tenga el poder y el apoyo de su tribu. También los utilizó contra los reyes bizantinos que constantemente lo acosaban. Al mismo tiempo, los árabes de Irak podían enfrentarse a los árabes de Siria que apoyaban a los reyes bizantinos. Sin embargo, creyó conveniente mantener un batallón persa bajo las órdenes del rey de Hirah para ser usado contra aquellos árabes que pudieran sublevarse contra él.

Después de la muerte de Yudhaimah y durante la época del Kisra Sabûr bin Ardashir, 'Amr bin 'Adi bin Nasr Al-Lajmi fue gobernador de Hirah y Ambâr (268 - 288 d.C.) Los reyes de Lajm gobernaron Hirah hasta que los persas coronaron a Qabâdh bin Fairûz, en cuyo reinado aparece alguien llamado Mazdâk (Mazda) quien degeneró la vida social. Qabâdh y muchos de sus súbditos abrazaron la religión de Mazdâk (el mazdeísmo) e inclusive convocaron al rey de Hirâh para que la siga, Al-Mundhir bin Ma'As-Sama (512 554 C.E) Cuando este último por orgullo y amor propio rehusó a su llamado, Qabâdh lo destituyó y en su lugar designó a Hâriz bin 'Amr bin Haÿar Al-Kindi, quien sí aceptó la doctrina de Mazdak.

Tan pronto como Kisra Anu Shairuán sucedió a Qabâdh, debido al odio que le tenía a la filosofía de Mazdak, asesinó a Mazdak y a varios de sus seguidores, restituyó en el trono de Hirah a Mundhir y dio órdenes de arrestar a Hâriz, el cual buscó refugio en la tribu de Al-Kalb, con la que pasó el resto de sus días.

Los hijos de Al-Mundhir bin Ma' As-Sama' mantuvieron su reinado por mucho tiempo hasta que An-Nu'mán bin Al-Mundhir, tomó posesión. Por una calumnia propagada por Zaid bin 'Adi Al-'Abbadi, el rey se enfureció con An-Nu'mán y lo citó en su palacio. An-Nu'mán fue en secreto a Hani bin Mas'ûd, jefe de la tribu de Shaibân, dejando a su familia y fortuna bajo la protección de éste, para entonces así presentarse ante el rey, quien inmediatamente lo encerró en prisión, en donde murió. Kira, entonces colocó a Eiás bin Qubaisa At-Ta'i como rey de Hirah. A Eiás se le ordenó decir a Hani ibn Mas'ûd que entregara el cargo que ocupaba en el lugar de An-Nu'mán al rey de Kisra. Ni bien recibió el rey persa la noticia de la negativa por parte del jefe árabe, declaró la guerra a la tribu de Shaibán y movilizó sus tropas y guerreros bajo el mando del rey Eiás a un lugar llamado Di-Qar, donde tuvo lugar una feroz batalla donde los persas fueron derrotados por los árabes por primera vez en la historia. (Esto fue reportado en una narración atribuida al Profeta -salla Allah alehi wa salam- en Musnad Jalifah bin Haiat pág. 24, e Ibn Sa'd 7/77).

Se registra que estos hechos ocurrieron poco después del nacimiento del Profeta Muhammad -- ocho meses después de que Eiás bin Qubaisah tomara posesión de Hirah.

Después de Eiás, un gobernante persa fue designado para Hîrah gobernando diecisiete años, del 614-631 d.C., luego la autoridad regresó a la familia de Lajm cuando Al-Mundhir Al-Ma'ru se hizo cargo. Dicho reinado duró escasos ocho meses, cuando Jaled bin Al-Ualid cayó sobre el ejército musulmán. (Muhadarat Tarij Al-Umam Al-Islamiah, 1/29-32. Los detalles son mencionados por At-Tabari, Al-Mas'udi, Ibn Qutaibah, Ibn Jaldún, Al-Baladhiri, Ibn Al-Azir y otros).

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Gobiernos en Siria

Durante el proceso de emigraciones tribales, algunas tribus de Quda'ah llegaron a la frontera de Siria donde se asentaron. Estas tribus pertenecían a la familia de Sulaih bin Haluán, siendo su descendencia los hijos de Daÿ'am bin Sulaih conocidos como Ad-Daÿa'imah. Las tribus de Quda'ah eran utilizadas por los bizantinos para defender las fronteras bizantinas contra los beduinos asaltantes y los persas. Fue puesto a cargo un rey, que devolvió la autoridad tras el lapso de dos años. Uno de sus más famosos reyes fue Ziâd bin Al-Habûlah. Gozaron de autonimía por un lapso bastante considerable que duró desde los comienzos del primer siglo hasta aproximadamente el segundo siglo D.C. Su autoridad, sin embargo, llegó a su fin con una derrota inflingida por los gassanitas, quienes asumieron la autoridad sobre los árabes de Siria y tuvieron sus cuarteles en Dumat Al-Yandal. La autoridad de los gassanitas duró hasta la batalla de Iarmûk en el año 13 d.H. Su último rey fue Yabalah bin Al-Aiham, quien abrazó el Islam durante el califato del Emir de los Creyentes 'Umar bin Al-Jattab -radia Allah anhu-

Gobiernos en el Hiÿâz

Ismael -alehi wa salam- administró La Meca al igual que custodió La Ka'bah a lo largo de su vida. Cuando murió tenía 137 años (genesis 25: 17 - Tarij At-Tabari 1: 314) y dos de sus hijos, Nâbet y Qidar, lo sucedieron. Posteriormente, su abuelo materno, Mudad bin 'Amr Al-Yurhumi asumió la autoridad para así transferir el control de La Meca a la tribu de Yurhum. Los hijos de Ismael -alehi wa salam- tuvieron muy poco poder a pesar de su sagrado status, ya que fue su padre quien edificó La Ka'bah (Ibn Hishâm 1/111-113, donde sólo menciona el gobierno de Nâbet de entre los hijos de Ismael -alehi wa salam-)

Pasó el tiempo sin que la situación de los hijos de Ismael -alehi wa salam- cambie, hasta que el gobierno de Yurhum declinó poco antes de la invasión de Nabucodonosor. El rol político de los 'Adnâníes había empezado a ganar terreno en La Meca, esto pudo ser claramente manifestado durante la primera invasión de Nabucodonosor a los árabes en 'Dhati 'Irq. En esa batalla el líder de los árabes no era de Yurhum sino de los adnaníes. (Tarij At-Tabari 1: 559)

En la segunda invasión de Nabucodonosor en el 587 A.C. los 'Adnâníes se retiraron del Yemen, mientras que el Profeta israelí Iarmiá (Jeremías) huyó a Siria desde Harrán com Ma'ad, pero, cuando la presión de Nabucodonosor disminuyó, Ma'ad regresó a La Meca para no encontrar a nadie de la tribu de Yurhum excepto a Yursham bin Yalhamah, cuya hija, Mu'anah, fue concedida a Ma'ad como esposa, concibiendo un hijo que llamaron Nizâr (Tarij At-Tabari 1: 559-560, 2/271 y Fath Al-Bari 6/622)

Por causa de las difíciles condiciones de vida y carencias en La Meca, la tribu de Yurhum comenzó a tratar miserablemente a los visitantes de la Ka'bah y arrebatarles sus bienes, (Tarij At-Tabari 2: 284) lo cual provocó resentimiento y odio de los 'adnâníes (hijos de Bakr bin 'Abd Manâf bin Kinânah) quienes con el apoyo de la tribu de Juza'a, invadieron a Yurhum y la expulsaron de La Meca, dejando como gobernador a Quda'ah a mediados del segundo siglo D.C.

Al abandonar La Meca, Yurhum tapó el pozo de Zamzam, nivelaron el suelo y enterraron muchas cosas en él. 'Amr bin Al-Hâriz bin Mudád Al-Yurhumi (Este no es el anterior Mudad Al-Yurhami mencionado en la historia de Ismael -alehi wa salam) segun narró Ibn Ishâq, enterró dos venados de oro de la Ka'bah, junto con la piedra negra en el pozo de Zamzam, después de cerrarlo, escapó al Yemen (Ibn Hisham 1/114, 115)

Se estima que hubo veinte siglos entre Ismael -alehi wa salam- y el nacimiento de Jesús -alehi wa salam- esto significa que Yurhum permaneció en La Meca veintiún siglos, gobernándola aproximadamente veinte siglos.

Con la derrota de Yurhum, la tribu de Juza'ah monopolizó la autoridad de La Meca. Las tribus de Mudar, sin embargo, gozaron de tres privilegios:

El Primero: Dirigir a los peregrinos de 'Arafat hasta Muzdalifah y durante los ritos en Mina del Día del Sacrificio. Esto bajo la autoridad de la familia de Al-Gauz bin Murra descendientes de Elías bin Mudar, quienes fueron llamados 'Sufah'. Este privilegio significaba que a los peregrinos no se les permitía arrojar piedras a Al'Aqabah (uno de los ritos del peregrinaje a La Meca) hasta que uno de los hombres de 'Sufah' lo hiciera. Cuando terminaban de apedrear y deseaban marcharse del valle de Mina, los hombres de 'Sufah' permanecían en ambos lados de Al'Aqabah y nadie podía pasar esa posición hasta que los hombres de 'Sufah' pasaban y despejaban el camino para los peregrinos. Cuando Sufah pereció, la familia de Sa'id ibn Zaid Manat de la tribu de Tamîm heredó esa responsabilidad.

El Segundo: La Ifâdah (retirarse de Mina para ir a Muzdalifah) en la mañana del sacrificio, y esto para responsabilidad de la familia de 'Aduân.

El Tercero: Prorrogar los meses sagrados, y esto era responabilidad de la familia de Tamîm ibn 'Adi de Bani Kinanâh (Ibn Hisham 1/44-119, 120-122)

El dominio de Juza'ah en La Meca duró 300 años (Yaqut Madah, ''La Meca'' y Fath Al-Bari 6: 633) Los cuales, los 'Adnâníes se diseminaron por todo Naÿd y los límites de Bahreim e Irak, mientras que pequeñas tribus de Quraish permanecieron en las inmediaciones de La Meca; éstas eran Halul, Sarim y varias familias de Kinânah. No gozaron de privilegios en La Meca o en La Casa Sagrada hasta que apareció Qusai bin Kilâb (Ibn Hisham 1/117) cuyo padre se dice que murió cuando éste era un bebé, y cuya madre se casó más tarde con Rabi'ah ibn Harâm, perteneciente a la tribu de Bani 'Udhrah. Rabi'a trasladó a su esposa y a su bebé a su tierra natal, en la frontera con Siria. Cuando Qusai se hizo joven, volvió a La Meca, que por aquel entonces estaba gobernada por Hulail ibn Habsha de Juza’ah, quien entregó a su hija Hobba como esposa a Qusai. Después de la muerte de Hulail, estalló una guerra entre Juza’ah y Quraish, haciéndose cargo Qusai de La Meca y la Casa Sagrada. (ibn Hisham, 1/117-118)

Hay tres versiones respecto al motivo de esta guerra:

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Hay tres versiones respecto al motivo de esta guerra:

La Primera: Habiendo notado la creciente expansión de su descendencia, el aumento de sus bienes y de su respetabilidad después de la muerte de Hulail, Qusai se encontró a sí mismo más merecedor de asumir la responsabilidad de gobernar La Meca y custodiar La Casa Sagrada que las tribus de Juza'ah y Bani Bakr. También fue partidario de que los Quraishíes, los descendientes de Ismael (alehi wa salam), fueran los jefes. Por lo tanto, consultó a algunos hombres Quraishíes y de Kinânah expresándoles su deseo de expulsar a Juza'ah y Bani Bakr de La Meca y éstos lo apoyaron en su decisión (Ibn Hisham 1/117, 118)

La Segunda: Juza'ah alegó que Hulail encomendó a Qusai el mantener la custodia de Al-Kabah y la autoridad en La Meca después de su muerte. (Ibn Hisham 1/118)

La Tercera: Hulail le adjudicó el derecho de servir la Ka'bah a su hija Hobba y nombró a Abu Gubshán Al-Juza'i para que fuese representante de ella. Cuando murió Hulail, Qusai compró este derecho con una odre de vino, lo cual disgustó a los hombres de Juza'ah y éstos trataron de sacarle a Qusai la custodia de La Casa Sagrada. Sin embargo, Qusai con la ayuda de Quraish y Kinânah, lograron recuperarla e inclusive expulsar completamente a Juza'ah de La Meca. (Rahmat-ul-lilamin, 2/55. Fath Al-Bari 6/634, Al-Ia'qubi 1/ 239, Al-Mas'ûdi 2/58)

Cualquiera que haya sido la verdadera razón, todo el asunto terminó en la privación de los Sufah de sus privilegios, antes mencionados; la expulsión de Juza'ah y Bakr de La Meca y la transferencia del gobierno de La Meca y de la custodia del Sagrado Santuario a Qusai, después de feroces combates entre Qusai y Juza'ah. Luego llegó la reconciliación y la mediación de Ia'mur bin 'Auf, de la tribu de Bakr, cuyo veredicto legitimó la autoridad de Qusai sobre La Meca y la custodia de La Casa Sagrada, no haciéndoles responsables de las muertes de los Juza'ah ni de indemnizar las muertes de los Juza'ah y Banu Bakr. (Ibn Hisham 1/123-124) Qusai comenzó a gobernar La Meca y La Casa Sagrada en el 440 D.C. (Fath Al-Bâri 6/633, Qalb ÿazirat Al-'Arab pág. 232)

Qusai trajo parientes a La Meca para habilitarla, permitiendo a Quraish vivir en algunos lugares. An-Nasa'a, las familias de Safuán, 'Adwán y Murrah ibn 'Auf, preservaron los mismos derechos que solían gozar antes de su llegada.

Una acertada medida emprendida por Qusai fue establecer la Casa de An-Naduah (La casa de la Asamblea) al lado norte de La Ka'bah, sirviendo como lugar de reunión de Quraish. Esto benefició mucho a los Quraishíes porque permitió unificar opiniones entre ellos y solucionar cordialmente sus problemas.

Qusai gozó de los siguientes privilegios:

1.-- Presidir las reuniones de An-Naduah donde se consultaban y trataban los asuntos importantes y se constituían los contratos matrimoniales.

2.-- El estandarte de guerra, no podía haber declaración de guerra sin su aprobación, o la aprobación de uno de sus hijos.

3.-- El liderazgo de las caravanas, era el jefe de todas las caravanas. Ninguna podía partir de La Meca para comerciar u otro motivo a menos que sea con su consentimiento o el de alguno de sus hijos.

4.-- El custodio de La Ka'bah, era el único que abría su puerta, y era el responsable del servicio y protección de la misma.

5.-- Proveer de agua a los peregrinos: Llenaban vasijas endulzadas con dátiles o pasas de uva para que los peregrinos que visitaban La Meca puedan beber.

6.-- Alimentación de los peregrinos: Ello significaba cocinar para los peregrinos que no podían hacerlo por sí mismos. Qusai impuso a los Quraishíes un impuesto anual sobre la tierra, que se pagaba en la temporada de Peregrinación para solventar los gastos de la comida. (Ibn Hisham 1/130, Tarij Al-Ia'qubi 1/240-241)

Es notorio señalar que Qusai escogió a su hijo 'Abd Manâf, legándole el honor y el prestigio de presidir La Casa de Naduah, a pesar de no ser su hijo mayor ('Abd Ad-Dar era el mayor) confiándole también la responsabilidad del estandarte, de ser el guardián de La Ka'bah, y de proveer de agua y alimentos a los peregrinos.

Debido a que las acciones de Qusai eran consideradas incuestionables y sus órdenes inviolables, su muerte no dio lugar a conflictos entre sus hijos, pero más tarde sí lo hizo entre sus nietos. En cuanto murió 'Abd Manâf, sus hijos comenzaron a tener disputas con sus primos (los hijos de 'Abd Ad-Dar) que provocaron discrepancias y luchas en toda la tribu de Quraish. A causa de un tratado de paz, mediante el cual los cargos fueron reasignados, conservaron los hijos de 'Abd Manâf el alimentar y abastecer de agua a los peregrinos; mientras que la casa de Maduah, el estandarte y la custodia de La Ka'bah quedaron en manos de los hijos de 'Abd Ad-Dar. Los hijos de Manâf, sin embargo, desecharon sus cargos, dejándole la responsabilidad de proveer de comida y agua sólo a Hâshim bin 'Abd Manâf, que después de su muerte, recayó sobre su hermano Al-Muttalib bin 'Abd Manâf y luego por 'Abd Muttalib bin Hâshim, abuelo del Profeta (salla Allah alehi wa salam) cuyos hijos asumieron esta posición hasta el surgimiento del Islam, durante el cual 'Abbâs bin 'Abdul-Mutallib estuvo a cargo. (Ibn Hisham 1/129-179)

1.-- Sortear la suerte ante los ídolos (buscando la guía de los mismos) fue designado a los Bani Yumah.

2.-- Registrar las ofrendas y sacrificios, resoluciones en las disputas y asuntos relevantes quedaron en manos de los Bani Sahm.

3.-- Los Bani Asad eran responsables de las consultas.

4.-- La organización del pago de las indemnizaciones por muertes y multas las realizaban los Bani Taim.

5.-- El portar el estandarte, lo hacían los Bani Umâiah.

6.-- El cuerpo militar, la infantería y la caballería eran responsabilidad de los Bani Majzum.

7.-- Los Bani Adi tenían como función diplomática las relaciones exteriores. (Tarij Ard-Al-Qu'ran, 2/104-106)

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Los Reinos Panarábigos:

Anteriormente mencionamos la emigración de las tribus de Qahtán y Adnán, y la división de Arabia entre estas dos tribus. Aquellas tribus que se asentaron ceca de Hirah se subordinaron al rey árabe Hirah, mientras que aquellas que se establecieron en el desierto de Siria estaban bajo el dominio de los gassaníes, donde cierta clase de dependencia era más bien una formalidad que algo real. Sin embargo, aquellos que moraban en el inhóspito desierto gozaban de una total autonomía.

De hecho estas tribus tenían autoridades elegidas por ellos mismos, que eran una especie de semi-gobierno basado en la solidaridad tribal y el interés común en la defensa de la tierra y la propiedad.

Los jefes de las tribus gozaban de similares privilegios dictatoriales a los de los reyes, lo que les concedía completa obediencia y sometimiento, tanto en la paz como en la guerra. La rivalidad entre primos por gobernar, sin embargo, los condujo a excederse en agasajar a sus huéspedes; con conmovedora generosidad, sabiduría y caballerosidad, son el sólo propósito de destacarse sobre sus rivales, ganar fama entre la gente, especialmente entre los poetas, quienes eran los voceros oficiales de aquel tiempo.

Los jefes de tribu y terratenientes teniían derechos especiales sobre los botines de guerra, siendo estos una cuarta parte de los mismos, sea este de su elección, o encontrado a su regreso o inclusive el remanente indivisible.

La situación Política

Las tres regiones árabes adyacentes a otras culturas (Siria, Irah y Yemen) sufrieron gran debilitamiento y deterioro. La sociedad estaba dividida en amos o esclavos, gobernantes o subordinados. Los amos, especialmente los extranjeros, tenían derecho a toda clase de ventajas; los esclavos no tenían sino responsabilidades sobre sus hombros. En otras palabras, el gobierno déspota trajo abusos en detrimento de los subordinados, como también trajo la ignorancia, la opresión, la iniquidad, la injusticia y privaciones, convirtiéndolos en gente inmersa en la oscuridad y la ignorancia. La tierra fértil que prodigaba sus frutos a los reyes y hombres de poder les proveía una vida extravagante y vanidosa llena de placeres y comodidades, caprichos y deseos, tiranía y agresión. Las tribus que vivían en las proximidades de dichas regiones deambulaban entre Siria e Irak, en tanto que las que vivían dentro de Arabia eran desunidas y afectadas por los conflictos tribales y las disputas raciales y religiosas.

Los árabes no tenían un líder que los uniese y los hiciera luchar por su independencia y derecho a la autodeterminación.

Los gobernantes del Hiÿâz, sin embargo, eran muy estimados y respetados por los árabes, y eran considerados como autoridades y sirvientes del centro religioso. El gobierno en el Hiÿâz, de hecho, era una mezcla de supremacía formal y secular como el liderazgo religioso. Gobernaron entre los árabes en nombre del liderazgo religioso y siempre monopolizaron la custodia del Sagrado Santuario y sus alrededores. Protegían los intereses de los visitantes de La Ka'bah y eran los encargados de poner en práctica las enseñanzas de Ibrahim (aleihi wa salam). Incluso, tenían reparticiones y comisiones similares a los parlamentos actuales. Sin embargo, eran muy débiles para cargar tan pesado compromiso, como se evidenció durante la invasión de los abisinios (etíopes).

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