ISLAM: Ahl al Sunnah wal Yama'ah
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En este lugar pretendemos dar información clara acerca de Ahl al Sunnah wal Yama'ah. Con absoluta fidelidad y obediencia a los principios islámicos traídos por inspiración Divina a nuestro Profeta salla Allah aleihi wa salam
 
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 Virtudes del monoteísmo y cómo es causa del perdón de los pecados

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MensajeTema: Re: Virtudes del monoteísmo y cómo es causa del perdón de los pecados   Virtudes del monoteísmo y cómo es causa del perdón de los pecados EmptySáb Nov 22, 2008 7:26 pm

Virtudes del monoteísmo y cómo es causa del perdón de los pecados BemiAllah56


Virtudes del monoteísmo y cómo es causa del perdón de los pecados



Fatĥ Al Mayîd




Las virtudes del monoteísmo (Taûĥîd) y cómo éste es causa del perdón de los pecados

Dijo Allah ''Quienes crean y no desacrediten su fe con ninguna injusticia [idolatría] serán quienes estarán a salvo, y son ellos los encaminados'' (6:82)

Ibn Yarîr narró que Rabi’ Ibn Anas dijo: "La Fe (Al Imân) es la sinceridad con Allah."

Ibn Kazîr dijo en su comentario de la Aleya: "Es decir que aquellos que hayan sincerado su adoración a Allah (subhana wa ta'ala) solamente, no habiendo cometido actos de politeísmo o idolatría, éstos serán los que estarán seguros el Día del Juicio Final, y son los bien guiados en esta vida y en el Más Allá. Se menciona también, según la opinión de Aslam e Ibn Isĥâq que esta frase alude al veredicto de Allah, al juzgar entre el Profeta Abraham (aleihi wa salam) y su pueblo."

‘Abdullah Ibn Mas’ûd (rahamahu Allah) contaba que cuando fue revelada esta Aleya: ''Quienes crean y no desacrediten su fe con ninguna injusticia [idolatría] serán quienes estarán a salvo, y son ellos los encaminados'' los Saĥâba dijeron: "¡Mensajero de Allah! ¿Y quién de nosotros no comete alguna injusticia?" Y él respondió: "No es como vosotros pensáis, sino que la Aleya ''Quienes crean y no desacrediten su fe con ninguna injusticia) significa que no hay que revestir la Fe con politeísmo o idolatría. ¿Acaso no habéis escuchado cuando Luqmân (en el Corán) le dijo a su hijo: ''¡Oh, hijito! No le atribuyas a Allah copartícipes, pues la idolatría es una enorme injusticia" (31:13).Transmitido por Bujârî (32, 336) y Muslim (124).

‘Omar Ibn Al Jattâb (radia Allah anhu) interpretó la injusticia como los pecados, por lo que el significado de la frase sería: "Esos son los que tendrán seguridad contra todo tormento". Por su parte Ĥasan Al Basrî y Al Kalbî interpretaron la Aleya diciendo: "Serán bien guiados en esta vida y tendrán seguridad en el Más Allá."

Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah dijo: "Cuando fue revelada esta Aleya, algunos Saĥâba se sintieron apesadumbrados, porque consideraron que la injusticia a la que la Aleya aludía era la injusticia que comete el siervo en su propio perjuicio, al desobedecer a Allah, y que no habría guía ni seguridad para quien fuera injusto consigo mismo. Pero el Mensajero de Allah (subhana wa ta'ala) les precisó que la injusticia a la que se refiere el Libro de Allah es el politeísmo y la idolatría, y que la guía y la seguridad serán para aquellos que no empañen su Fe con ese tipo de injusticia. Estas personas serán los elegidos a los que se refiere la Aleya": ''Luego dimos en herencia el Libro a quienes elegimos entre Nuestros siervos; pero de ellos hay quienes son injustos consigo mismos, y otros que son moderados, y otros quienes se destacan en hacer el bien, con el permiso de Allah. Esa es la gran merced'' (35:32)

Esto no implica que algunos de ellos sean reprendidos por las injusticias que cometieron en contra de sus propias almas, al desobedecer a Allah, como dice el Altísimo: ''Entonces, los hombres acudirán en grupos [al lugar del juicio] para comparecer ante su señor y conocer el resultado de sus obras. Quien haya realizado una obra de bien, por pequeña que fuere, verá su recompensa. Y quien haya realizado una mala obra, por pequeña que fuere, verá su castigo'' (99: 6-8

Abû Bakr (radia Allah anhu) preguntó al Mensajero de Allah (salla Allah aleihi wa salam) sobre esto cuando le dijo: "¡Profeta de Allah! ¿Quién de nosotros es capaz de no cometer jamás alguna maldad?" A lo que el Profeta le respondió: "¡Abû Bakr! ¿Acaso no te fatigas? ¿Acaso no te entristeces? ¿Acaso no te aflige el dolor? Pues eso es con lo que sois penados (por vuestros pecados)" Transmitido por Aĥmad (68, 71) y At Tabarânî (13480).

De esta manera el Mensajero de Allah (salla Allah aleihi wa salam) evidenció que al creyente que entrará al Paraíso, se le aflige con dificultades durante su vida. Por lo que quien se conserve a salvo de las tres clases de injusticia: El politeísmo, la injusticia con los demás y las injusticias con uno mismo, tendrá la guía completa y la seguridad total. Pero quien no se vea a salvo de ser injusto con su propia alma, tendrá también guía y seguridad, es decir que entrará al Paraíso. Quien sea guiado por Allah (subhana wa ta'ala) al sendero recto que conduce al Paraíso, perderá parte de su guía y seguridad según lo que disminuya su Fe a causa de las injusticias que cometa contra sí mismo.

No es el objetivo del Profeta (salla Allah aleihi wa salam) cuando dice: "Es el politeísmo" decir que quien no cometa politeísmo mayor tendrá la guía completa y la seguridad total. Porque como expresan numerosos Aĥâdîz y Aleyas, aquellos que hayan cometidos pecados capitales (Kabâ’ir) estarán expuestos al terror el Día del Juicio Final. Estos no estarán entre aquellos que fueron guiados por el camino recto, los que fueron agraciados por Allah; ya que éstos no sufrirán castigo ni tormento.

Si interpretamos que el Mensajero de Allah (salla Allah aleihi wa salam al decir: "Es el politeísmo" aludía al politeísmo mayor La idolatría fue dividida por los Sabios en dos clases, la idolatría mayor y la menor. La característica de la idolatría mayor es que quien lo comete anula su situación de musulmán, cayendo en la incredulidad, y un ejemplo de ello es quien adora a otro que no sea Allah, suplicándole y anhelando de él. La característica de la idolatría menor, es que quien lo comete no pierde su situación de musulmán, sino que comete un pecado gravísimo, que puede, caso de mantenerse en él, llevarlo a la idolatría mayor, y un ejemplo de este último puede ser quien jura por otro que no sea Allah (subhana wa ta'ala). querría decir que aquellos que no lo cometieran estarían libres del castigo y tormento en esta vida mundanal y en el Más Allá que Allah prometió a idólatras y politeístas.

Pero si interpretamos la frase: "Es el politeísmo" como cualquier clase de politeísmo o idolatría, podríamos concluir que la injusticia que comete el siervo en contra de su propia alma, como la avaricia que lo lleva a no cumplir con algunas obligaciones por amor al dinero es una idolatría menor, así como amar aquello que Allah desprecia, dando preferencia a sus deseos particulares sobre la complacencia de Allah es también una idolatría menor. Por tanto, quienes cometan estas injusticias perderán parte de la guía y la seguridad, en proporción a cuanta injusticia cometan. Y es a causa de este concepto por lo que los primeros musulmanes (As salaf) consideraban los pecados como pequeños actos de idolatrías."

Ubâda Ibn As Samit contó que el Mensajero de Allah (salla Allah aleihi wa salam) dijo: "Quien diga: ‘Atestiguo que no hay otra divinidad que Allah, único y sin asociados, y que Muhammad es Su siervo y mensajero, que Jesús es el siervo de Allah e hijo de Su sierva y Su palabra; que Él concedió a María, un espíritu proveniente de Él, y que el Paraíso es real y el Infierno es real, Allah lo ingresará al Paraíso según sus obras." Transmitido por Bujârî (3435) y Muslim (28, 46).

Ubâda Ibn As Samit Ibn Qaîs Al Ansârî Al Ĥazrayî Abû Al ûalîd (rahamahum Allah), conocido Saĥâba, jefe de ejércitos, participó en la batalla de Badr, murió en la ciudad de Ramallah, en el año 34 de la Hégira, a la edad de 72 años.

Las palabras: "Atestigua que no hay otra divinidad que Allah", significa que debe pronunciarse esta frase con pleno

conocimiento de su significado e implicaciones, obrando además de acuerdo con ella, interior y exteriormente. Por lo que concluimos que la Shahâda (el testimonio) implica necesariamente el conocimiento, la certeza, y las obras conforme a ello. Como dijo el Altísimo: (Sabe que no hay más dios que Allah) (47:19) y en otra Aleya (Y no poseen quienes invocáis en lugar de Él la intercesión; sino quienes atestiguan la verdad; y ello sabrán.) (43:86) y por esto quien pronuncie esta frase sin conocer su significado, ni tener certeza acerca de sus implicaciones, sin abandonar la idolatría, ni ser sincero ante Allah en dichos y hechos, tanto de palabra como de sentimiento, no obrando de corazón y con su cuerpo, para él esta frase no significará beneficio alguno, y éste es el consenso unánime de los Sabios.

Al Qurtubî en su libro "Al Mufhim" explicando los Aĥâdîz de "Saĥîĥ Muslim" encabezó uno de sus capítulos: "Capítulo sobre la insuficiencia de sólo pronunciar la Shahâda (Testimonio de Fe), siendo necesaria obligatoriamente la certeza en el corazón". Este título evidencia el error en el que cayeron los fanáticos de la secta Al Muryiah, quienes consideraban la sola pronunciación de la Shahâda suficiente para considerar a una persona creyente. Numerosos Aĥâdîz evidencian el error de este concepto, ya que esto implicaría necesariamente ignorar la hipocresía, y por consiguiente que los hipócritas serían perfectos creyentes, y esto es falso, sin lugar a dudas.

Este Ĥadîz es uno de los que evidencia este concepto, ya que dice: "Atestigua que no hay otra divinidad que Allah" y el testimonio no es válido si no implica el conocimiento cabal, la certeza y la sinceridad.

El Imâm An Naûaûî comentó: "Éste es un Ĥadîz grandioso, que comprende, como pocos, numerosos aspectos de la doctrina (‘Aqîdah), ya que el Profeta (salla Allah aleihi wa salam) menciona en él todos los asuntos que sustraen a una persona de la incredulidad y sus diferentes facetas y tendencias".

El significado de "Lâ ilâha il la Allah" es: Nada ni nadie tiene el derecho a ser adorado salvo Allah, tal como lo evidencian numerosas Aleyas en el Corán. Luego menciona en la misma frase: "Único" para confirmar la afirmación de Su existencia, y "Sin asociados" para confirmar la negación de cualquier idolatría o politeísmo. Como dijo Allah (subhana wa ta'ala) en Su Libro: ''Vuestra divinidad es Única, no hay otra salvo Él, Clemente, Misericordioso'' (2:163) y también ''No hay más dios que Yo, ¡adoradme, pues!'' (21:25) y ''¡Oh, pueblo mío! Adorad a Allah, pues no existe otra divinidad salvo Él'' (7:65) pero le contestaron: ''¿Acaso has venido para que adoremos a Allah solamente y abandonemos lo que adoraban nuestros padres?'' (7:70) y dijo Allah: ''Eso, porque Allah es la Verdad, y lo que invocan fuera de Él, es lo falso, porque Allah es Sublime, Grande'' (22:62).

Todo ésto alude a negar la divinidad de quien no sea Allah (subhana wa ta'ala), es decir, la adoración, ya que es afirmarla sólo para Allah, sin asociados. El Corán de principio a fin aclara y evidencia este concepto.

Porque la adoración comienza afirmando la divinidad en el corazón, con el amor, la entrega y el sometimiento con anhelo y temor. Todo esto no lo merece sino Allah, por lo que quien conceda alguno de estos sentimientos a otro que no sea Allah, habrá sin dudas atribuido a Allah un copartícipe, no beneficiándole sus obras.

Extraído de:

Kitâb at Taûĥîd

‘Abdurrahmân Ibn Ĥasan Ali Sheîj


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MensajeTema: Virtudes del monoteísmo y cómo es causa del perdón de los pecados   Virtudes del monoteísmo y cómo es causa del perdón de los pecados EmptySáb Nov 22, 2008 7:24 pm

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Fatĥ Al Mayîd




Las virtudes del monoteísmo (Taûĥîd) y cómo éste es causa del perdón de los pecados

Dijo Allah ''Quienes crean y no desacrediten su fe con ninguna injusticia [idolatría] serán quienes estarán a salvo, y son ellos los encaminados'' (6:82)

Ibn Yarîr narró que Rabi’ Ibn Anas dijo: "La Fe (Al Imân) es la sinceridad con Allah."

Ibn Kazîr dijo en su comentario de la Aleya: "Es decir que aquellos que hayan sincerado su adoración a Allah (subhana wa ta'ala) solamente, no habiendo cometido actos de politeísmo o idolatría, éstos serán los que estarán seguros el Día del Juicio Final, y son los bien guiados en esta vida y en el Más Allá. Se menciona también, según la opinión de Aslam e Ibn Isĥâq que esta frase alude al veredicto de Allah, al juzgar entre el Profeta Abraham (aleihi wa salam) y su pueblo."

‘Abdullah Ibn Mas’ûd (rahamahu Allah) contaba que cuando fue revelada esta Aleya: ''Quienes crean y no desacrediten su fe con ninguna injusticia [idolatría] serán quienes estarán a salvo, y son ellos los encaminados'' los Saĥâba dijeron: "¡Mensajero de Allah! ¿Y quién de nosotros no comete alguna injusticia?" Y él respondió: "No es como vosotros pensáis, sino que la Aleya ''Quienes crean y no desacrediten su fe con ninguna injusticia) significa que no hay que revestir la Fe con politeísmo o idolatría. ¿Acaso no habéis escuchado cuando Luqmân (en el Corán) le dijo a su hijo: ''¡Oh, hijito! No le atribuyas a Allah copartícipes, pues la idolatría es una enorme injusticia" (31:13).Transmitido por Bujârî (32, 336) y Muslim (124).

‘Omar Ibn Al Jattâb (radia Allah anhu) interpretó la injusticia como los pecados, por lo que el significado de la frase sería: "Esos son los que tendrán seguridad contra todo tormento". Por su parte Ĥasan Al Basrî y Al Kalbî interpretaron la Aleya diciendo: "Serán bien guiados en esta vida y tendrán seguridad en el Más Allá."

Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah dijo: "Cuando fue revelada esta Aleya, algunos Saĥâba se sintieron apesadumbrados, porque consideraron que la injusticia a la que la Aleya aludía era la injusticia que comete el siervo en su propio perjuicio, al desobedecer a Allah, y que no habría guía ni seguridad para quien fuera injusto consigo mismo. Pero el Mensajero de Allah (subhana wa ta'ala) les precisó que la injusticia a la que se refiere el Libro de Allah es el politeísmo y la idolatría, y que la guía y la seguridad serán para aquellos que no empañen su Fe con ese tipo de injusticia. Estas personas serán los elegidos a los que se refiere la Aleya": ''Luego dimos en herencia el Libro a quienes elegimos entre Nuestros siervos; pero de ellos hay quienes son injustos consigo mismos, y otros que son moderados, y otros quienes se destacan en hacer el bien, con el permiso de Allah. Esa es la gran merced'' (35:32)

Esto no implica que algunos de ellos sean reprendidos por las injusticias que cometieron en contra de sus propias almas, al desobedecer a Allah, como dice el Altísimo: ''Entonces, los hombres acudirán en grupos [al lugar del juicio] para comparecer ante su señor y conocer el resultado de sus obras. Quien haya realizado una obra de bien, por pequeña que fuere, verá su recompensa. Y quien haya realizado una mala obra, por pequeña que fuere, verá su castigo'' (99: 6-8

Abû Bakr (radia Allah anhu) preguntó al Mensajero de Allah (salla Allah aleihi wa salam) sobre esto cuando le dijo: "¡Profeta de Allah! ¿Quién de nosotros es capaz de no cometer jamás alguna maldad?" A lo que el Profeta le respondió: "¡Abû Bakr! ¿Acaso no te fatigas? ¿Acaso no te entristeces? ¿Acaso no te aflige el dolor? Pues eso es con lo que sois penados (por vuestros pecados)" Transmitido por Aĥmad (68, 71) y At Tabarânî (13480).

De esta manera el Mensajero de Allah (salla Allah aleihi wa salam) evidenció que al creyente que entrará al Paraíso, se le aflige con dificultades durante su vida. Por lo que quien se conserve a salvo de las tres clases de injusticia: El politeísmo, la injusticia con los demás y las injusticias con uno mismo, tendrá la guía completa y la seguridad total. Pero quien no se vea a salvo de ser injusto con su propia alma, tendrá también guía y seguridad, es decir que entrará al Paraíso. Quien sea guiado por Allah (subhana wa ta'ala) al sendero recto que conduce al Paraíso, perderá parte de su guía y seguridad según lo que disminuya su Fe a causa de las injusticias que cometa contra sí mismo.

No es el objetivo del Profeta (salla Allah aleihi wa salam) cuando dice: "Es el politeísmo" decir que quien no cometa politeísmo mayor tendrá la guía completa y la seguridad total. Porque como expresan numerosos Aĥâdîz y Aleyas, aquellos que hayan cometidos pecados capitales (Kabâ’ir) estarán expuestos al terror el Día del Juicio Final. Estos no estarán entre aquellos que fueron guiados por el camino recto, los que fueron agraciados por Allah; ya que éstos no sufrirán castigo ni tormento.

Si interpretamos que el Mensajero de Allah (salla Allah aleihi wa salam al decir: "Es el politeísmo" aludía al politeísmo mayor La idolatría fue dividida por los Sabios en dos clases, la idolatría mayor y la menor. La característica de la idolatría mayor es que quien lo comete anula su situación de musulmán, cayendo en la incredulidad, y un ejemplo de ello es quien adora a otro que no sea Allah, suplicándole y anhelando de él. La característica de la idolatría menor, es que quien lo comete no pierde su situación de musulmán, sino que comete un pecado gravísimo, que puede, caso de mantenerse en él, llevarlo a la idolatría mayor, y un ejemplo de este último puede ser quien jura por otro que no sea Allah (subhana wa ta'ala). querría decir que aquellos que no lo cometieran estarían libres del castigo y tormento en esta vida mundanal y en el Más Allá que Allah prometió a idólatras y politeístas.

Pero si interpretamos la frase: "Es el politeísmo" como cualquier clase de politeísmo o idolatría, podríamos concluir que la injusticia que comete el siervo en contra de su propia alma, como la avaricia que lo lleva a no cumplir con algunas obligaciones por amor al dinero es una idolatría menor, así como amar aquello que Allah desprecia, dando preferencia a sus deseos particulares sobre la complacencia de Allah es también una idolatría menor. Por tanto, quienes cometan estas injusticias perderán parte de la guía y la seguridad, en proporción a cuanta injusticia cometan. Y es a causa de este concepto por lo que los primeros musulmanes (As salaf) consideraban los pecados como pequeños actos de idolatrías."

Ubâda Ibn As Samit contó que el Mensajero de Allah (salla Allah aleihi wa salam) dijo: "Quien diga: ‘Atestiguo que no hay otra divinidad que Allah, único y sin asociados, y que Muhammad es Su siervo y mensajero, que Jesús es el siervo de Allah e hijo de Su sierva y Su palabra; que Él concedió a María, un espíritu proveniente de Él, y que el Paraíso es real y el Infierno es real, Allah lo ingresará al Paraíso según sus obras." Transmitido por Bujârî (3435) y Muslim (28, 46).

Ubâda Ibn As Samit Ibn Qaîs Al Ansârî Al Ĥazrayî Abû Al ûalîd (rahamahum Allah), conocido Saĥâba, jefe de ejércitos, participó en la batalla de Badr, murió en la ciudad de Ramallah, en el año 34 de la Hégira, a la edad de 72 años.

Las palabras: "Atestigua que no hay otra divinidad que Allah", significa que debe pronunciarse esta frase con pleno

conocimiento de su significado e implicaciones, obrando además de acuerdo con ella, interior y exteriormente. Por lo que concluimos que la Shahâda (el testimonio) implica necesariamente el conocimiento, la certeza, y las obras conforme a ello. Como dijo el Altísimo: (Sabe que no hay más dios que Allah) (47:19) y en otra Aleya (Y no poseen quienes invocáis en lugar de Él la intercesión; sino quienes atestiguan la verdad; y ello sabrán.) (43:86) y por esto quien pronuncie esta frase sin conocer su significado, ni tener certeza acerca de sus implicaciones, sin abandonar la idolatría, ni ser sincero ante Allah en dichos y hechos, tanto de palabra como de sentimiento, no obrando de corazón y con su cuerpo, para él esta frase no significará beneficio alguno, y éste es el consenso unánime de los Sabios.

Al Qurtubî en su libro "Al Mufhim" explicando los Aĥâdîz de "Saĥîĥ Muslim" encabezó uno de sus capítulos: "Capítulo sobre la insuficiencia de sólo pronunciar la Shahâda (Testimonio de Fe), siendo necesaria obligatoriamente la certeza en el corazón". Este título evidencia el error en el que cayeron los fanáticos de la secta Al Muryiah, quienes consideraban la sola pronunciación de la Shahâda suficiente para considerar a una persona creyente. Numerosos Aĥâdîz evidencian el error de este concepto, ya que esto implicaría necesariamente ignorar la hipocresía, y por consiguiente que los hipócritas serían perfectos creyentes, y esto es falso, sin lugar a dudas.

Este Ĥadîz es uno de los que evidencia este concepto, ya que dice: "Atestigua que no hay otra divinidad que Allah" y el testimonio no es válido si no implica el conocimiento cabal, la certeza y la sinceridad.

El Imâm An Naûaûî comentó: "Éste es un Ĥadîz grandioso, que comprende, como pocos, numerosos aspectos de la doctrina (‘Aqîdah), ya que el Profeta (salla Allah aleihi wa salam) menciona en él todos los asuntos que sustraen a una persona de la incredulidad y sus diferentes facetas y tendencias".

El significado de "Lâ ilâha il la Allah" es: Nada ni nadie tiene el derecho a ser adorado salvo Allah, tal como lo evidencian numerosas Aleyas en el Corán. Luego menciona en la misma frase: "Único" para confirmar la afirmación de Su existencia, y "Sin asociados" para confirmar la negación de cualquier idolatría o politeísmo. Como dijo Allah (subhana wa ta'ala) en Su Libro: ''Vuestra divinidad es Única, no hay otra salvo Él, Clemente, Misericordioso'' (2:163) y también ''No hay más dios que Yo, ¡adoradme, pues!'' (21:25) y ''¡Oh, pueblo mío! Adorad a Allah, pues no existe otra divinidad salvo Él'' (7:65) pero le contestaron: ''¿Acaso has venido para que adoremos a Allah solamente y abandonemos lo que adoraban nuestros padres?'' (7:70) y dijo Allah: ''Eso, porque Allah es la Verdad, y lo que invocan fuera de Él, es lo falso, porque Allah es Sublime, Grande'' (22:62).

Todo ésto alude a negar la divinidad de quien no sea Allah (subhana wa ta'ala), es decir, la adoración, ya que es afirmarla sólo para Allah, sin asociados. El Corán de principio a fin aclara y evidencia este concepto.

Porque la adoración comienza afirmando la divinidad en el corazón, con el amor, la entrega y el sometimiento con anhelo y temor. Todo esto no lo merece sino Allah, por lo que quien conceda alguno de estos sentimientos a otro que no sea Allah, habrá sin dudas atribuido a Allah un copartícipe, no beneficiándole sus obras.

Extraído de:

Kitâb at Taûĥîd

‘Abdurrahmân Ibn Ĥasan Ali Sheîj



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