RAMADAN: Mes de la Educación y de la Alimentación del Alma

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RAMADAN:

Mes de la Educación y de la Alimentación del Alma.

AHL SUNNA WAL YAMA’A

Introducción.

1.- Partes del Cuerpo Humano:

- Cuerpo (barro maleable).

- Alma (Espíritu).

2.- Alimentación del Cuerpo.

3.- Alimentación del Alma.

4.- Educación del Alma.

5.- Conclusiones.

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Introducción.

Toda alabanza es par Allah, lo alabamos a El, y a El imploramos socorro y
ayuda. Y buscamos refugio en Allah de la maldad de nosotros mismos y de
nuestras malas obras. Quienquiera que ha sido guiado por Allah, nadie lo puede
sacar del camino de Allah. Y quienquiera que Allah ha sacado de Su camino,
nadie lo puede guiar. Y yo atestiguo que no existe dios que merezca ser adorado
mas que Allah, solamente, sin socio ni asociado. Y a demás atestiguo que Muhammad
salla Allah alaihi wa sallam es su verdadero adorador y mensajero. Que Allah el
Exaltado le de Su paz y bendiciones a el último Profeta salla Allah aleihi wa
salam, sobre su buena y pura familia y sobre todos sus nobles compañeros.

“Vosotros los que creéis! Temed a Allah como debe ser
temido y no muráis sin estar sometidos “ Coran (3:102)

“Hombres! Temed a vuestro Señor que os creó a partir de un
solo ser, creando de él a su pareja y generando a partir de ambos muchos
hombres y mujeres. Y temed a Allah, por Quien os pedís unos a otros, y respetad
los lazos de sangre, Realmente Allah os está observando” Coran (4:1)

“Vosotros que creéis! Temed a Allah y hablad
acertadamente. El hará buenas vuestras acciones y os perdonará las faltas. Y
quien obedece a Allah y su Mensajero ha triunfado con gran éxito”. Coran
(70:71).

Que la verdad más cierta es la que el Libro de Allah
(Coran) y lo que mejor guía es como nos guió Muhammad salla Allah aleihi wa
salam. Y lo peor de los males son las cosas nuevas (innovaciones en las
enseñanzas del Islam), y cada asunto nuevo es una Bid’a (innovación) y toda
Bid’a está perdida, y todo perdido esta en el Fuego del Infierno.

El presente documento trata sobre la cuestión de Educación
y de la Alimentación del Alma que se tiene que efectuar en el mes de ayuno del
Ramadan.

Allah subhana wa ta’ala prescribió el ayuno del mes del
Ramadan para los creyentes para que alcanzasen la Tawqa (piedad y temor de
Allah), y para que se incrementase la adoración en este mes tan especial. En
este mes del Ramadan la recompensa que Allah otorga es ilimitada, y
es por ello que se debe incrementar las acciones virtuosas y piadosas en
este bendito mes ayuno del Ramadan, y para ello debemos alimentar nuestra alma,
educarla, para luego conseguir sus frutos con la ayuda de Allah.
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1.-
Partes del Cuerpo Humano:

- Cuerpo (barro maleable):

Allah subhana wa ta’ala creó primeramente a Adam del
barro, conforme nos informa en el Sagrado Coran:

Sura la Prosternación: Aya 7. Quien perfeccionó todo lo que ha creado, y comenzó la creación
del hombre [Adán] a partir de barro. Aya 8. Luego hizo que su descendencia
surja de una gota de esperma insignificante. Aya 9. Le dio forma e insufló en
él [Adán] el espíritu. Él os ha dotado de oído, vista e intelecto, pero poco es
lo que le agradecéis.

Sura al Hiyr: Aya 28. "Y recuerda cuando tu Señor
dijo a los Ángeles: Voy a crear un ser humano de arcilla, de barro maleable".

- Alma (Espíritu):

Allah subhana wa ta’ala creó al ser humano, primero del
barro y luego se le insufló parte de Su Espíritu, conforme relata en el
Sagrado Coran:

Sura la Prosternación: Aya 7. Quien perfeccionó todo lo que ha creado, y comenzó la
creación del hombre [Adán] a partir de barro. Aya 8. Luego hizo que su
descendencia surja de una gota de esperma insignificante. Aya 9. Le dio forma
e insufló en él [Adán] el espíritu. Él os ha dotado de oído, vista e
intelecto, pero poco es lo que le agradecéis.

Es por ello que el ser humano está compuesto por dos
materias, una que es el barro maleable y la otra es el
alma o espíritu.

El cuerpo en sí mismo no posee ningún valor si no posee el
espíritu, y es por ello que tanto el cuerpo como el alma necesitan ir juntos
para su existencia, y para su existencia necesitan de una alimentación propia
para cada uno de ellos.
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2.-
Alimentación del Cuerpo.

El cuerpo humano (el barro maleable) necesita de la
alimentación para su subsistencia o para seguir con vida. Allah ha prescrito
que la alimentación que tome el creyente debe ser lícita y prescrita por Allah
y por su Mensajero salla Allah alaihi wa sallam.

Esta alimentación puede ser de composición sólida (carne,
frutas, pan, cereales, legumbres, vegetales, etc…) o líquida (agua, leche,
zumos, etc…)

Allah nos ha descrito que sólo debemos alimentarnos de los
alimentos lícitos, absteniéndose de los que son prohibidos, y esta prescripción
de comer sólo lo licito fue prescrito tanto a los Mensajeros como a los
creyentes conforme ratifica el Sagrado Coran::

Sura las abejas: Aya 114. Comed de lo lícito y bueno que Allah os ha
sustentado. Y agradeced los favores de Allah, si es que sólo a Él adoráis.

Sura Taha: Aya 81. Comed de las cosas buenas que os hemos
provisto y no os extralimitéis, pues Mi ira recaerá sobre vosotros.

Sura de la mesa servida: Aya 87. ¡Oh, creyentes! No prohibáis las cosas buenas que
Allah os ha permitido, y no transgredáis [la ley]. Allah no ama a los
transgresores.

Aya 88. Comed de lo lícito y bueno que Allah os ha
proveído, y temed a Allah, en Quien vosotros creéis.

Sura de los creyentes: Aya 51. ¡Oh, Mensajeros! Comed de las cosas buenas y
obrad con rectitud que Yo bien sé lo que hacéis.

Es por ello que en la prescripción de Allah en lo que
refiere a la alimentación incide directamente en el cuerpo humano del creyente.
Allah prescribió que sólo debe comerse lo lícito y bueno puesto que repercute
en el interior o alma de la persona, es decir, si el creyente solo se alimenta
de lo prohibido todo su cuerpo habrá crecido de productos prohibidos, habrá
crecido su cuerpo en la desobediencia de Allah, haciendo que sus actos no sean
aceptados, sus suplicas no serán respondidas, y todos sus actos no tendrán el
merito que merecen; cabiendo sólo para esta persona el arrepentimiento sincero
y la solicitud a Allah de que le perdone su mal obrar.
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3.-
Alimentación del Alma.

El espíritu , alma o nafs, es algo inmaterial, que es
difícil de definir, puesto que en una ocasión fue preguntado al Profeta salla
Allah alaihi wa sallam acerca del ruh (alma) y dijo Allah en el Sagrado Coran
respondiendo lo siguiente:

Sura el Viaje Nocturno: Aya 85. Te preguntan acerca del espíritu. Diles: El
espíritu es una de las creaciones de Allah, de las que sólo Él tiene
conocimiento. Y no se os ha permitido acceder sino a una parte del inmenso
conocimiento de Allah.

El espíritu o alma también necesita de una alimentación
para su subsistencia para que luego pueda ejecutar las acciones prescritas por
Allah, o sea, los mandamientos y apartarse de aquellas actitudes o acciones
prohibidas.

Allah en la creación del ser humano, no lo dejó a su libre
albedrío, para que viviese en la tierra sin ninguna misión en su creación. De
ser así, no habría ninguna diferencia entre el género humano y el reino animal.
Es por ello que una de las partes en que se divide el cuerpo humano (cuerpo y
espíritu) el espíritu necesita de elementos para su subsistencia.

Ya vimos que el cuerpo humano, la parte material necesita
de alimentación que sale de la propia tierra. Pero el nafs (alma o espíritu)
necesita de otro tipo de alimentación, que en este caso no proviene de la
tierra sino que proviene de lo que está encima de los cielos, nos referimos a
la legislación del Islam, la religión (Din) de Allah, que son las
prescripciones o mandamientos de Allah.

El alimento como la educación del alma lo proporciona la
religión, en este caso el Islam, es decir, todo lo que necesita el cuerpo
humano en lo que respecta al naf (alma) viene recogido en Sharia del Islam, es
decir, en el Sagrado Coran y en la Sunna del Mensajero de Allah salla Allah
alaihi wa sallam.

Allah prescribió el ayuno del mes del Ramadan, como una
estación en la que se debe cultivar, educar y alimentar el nafs (alma),
despreocupándose o no dando tanta importancia a la parte material del cuerpo,
puesto que se ha tenido casi todo el año (once meses) dándole al cuerpo lo que
deseaba ya sean comidas, bebidas y deseos mundanales. Pero es en este mes del
Ramadan donde el creyente debe de educar y alimentar si cabe más la otra parte
(el espíritu), dándole una educación y una alimentación que necesita, puesto
que es el motor que hace que el cuerpo realice las acciones virtuosas y el
culto a Allah, incrementando las acciones piadosas y absteniendo de las
prohibitivas.

El mes del ayuno del Ramadan, es un mes espléndido, donde
se educa y se alimenta al alma, donde el creyente se despreocupa de alimentar
el cuerpo y se preocupa de proporcionar ese alimento tan necesario y vital para
que el cuerpo y su alma sigan vivos.

Esta alimentación puede subdividirse en varios apartados
dependiendo del tipo de adoración que se realice, puesto que necesita de todo
tipos de acciones que forman la Adoración, ya sean acciones:

1.- Las acciones de la Lengua:

Ejemplo: testificación del Testimonio de Fe (Shahadatain),
Dikr ( recuerdo de Allah), Istigfar (pedir perdón a Allah), Dawa (predicación),
Duah ( suplica sincera a Allah), etc

El profeta salla Allah alaihi wa salam: "Tal es el
como el ejemplo de quien recuerda a su Señor y quien no le recuerda; son como
el vivo y el muerto". Bujári . 11/208 y Muslim. 1/539.

Narró Abdul-Lah Ibin Busrin (Al-Lah este complacido con
él), que un hombre dijo: "¡Oh mensajero de Al-Lah!, Las leyes del Islam se
me han hecho numerosas; mejor, infórmame de algo que me pueda aferrar
(recordar) de ello. Le dijo: "Que tu lengua no cese del recuerdo de
Al-Lah". Tirmidy. 5/458 y Ibin Mayah. 2/246

2.- Las acciones del Corazón:

Ejemplo: la Aquida y el Iman (reside en el corazón), el temor
a Allah, el sometimiento a Allah, al Ijlas (sinceridad), la dependencia de
Allah, aceptar que Allah es el Único que merece ser adorado, reconocer que el
Universo y todo lo que en él acontece su Creador es Allah, reconocer que el
Mensajero Muhammad es el Mensajero de Allah y al que se debe creer y seguir sus
enseñanzas, teniendo intenciones sinceras previas a todos los actos que el
creyente realiza puesto que parten del corazón, hacer las cosas con convicción
y buscando el beneplácito sólo de Allah, y todo lo relativo a las creencias que
debe creer el musulmán sin ningún tipo de dudas (aquida), puesto que el Corazón
es el lugar donde se aferran las creencias, y de donde salen las intenciones
previas a las acciones que luego ejecuta con los sentidos el creyente).

3.- Las acciones de los (Yawarih) el
resto de las partes o miembros de la persona (manos, piernas, ojos, oído,
tacto, y resto de los sentidos): Ejemplo.
La Ablución, la Oración, el Zakat, el Ayuno, el Yihad, el Aprendizaje de la
Ciencia, el Comercio, etc…

El espíritu o alma es algo intangible, que forma parte del
cuerpo humano, y que se alimenta del Din, y es por ello que cuanto más
estudiamos el Islam, más lo practicamos, vamos educando nuestro alma, nuestro
Iman (fe) va aumentando, el alma va creciendo y se fortaleciendo, llegando
hasta un extremo en el cual el creyente que tiene un espíritu grande y que está
en constante adoración, se va alejando de lo que es el mundo material ( el
mundo y sus placeres) que es lo deseado por el cuerpo material y Shaitan, pero
cuando el espíritu es grande tiende a preocuparse y a acercarse a todo lo que
abarca lo espiritual, todo aquello que no es material, incluyendo todos los
aspectos de la Aquida (Creencias) relativas a las cosas que no se ven pero
existen, como son la existencia de Allah (su Rahma, Su Misericordia, Poder,
Creación, Soberanía, Regencia), los siete cielos y las siete tierras, los
Ángeles, el Barzaj, el Paraíso, el Infierno, el día de la Resurrección, etc..,
preparándose para lo que va a ser la siguiente estación mundanal previa al día
de la Resurrección que es el Barzaj, lugar donde se encuentran todos los que
han muerto y que están esperando el día de la Resurrección.

Conforme ratifica el Sagrado Coran:

Sura los Creyentes: Aya 100. "
…y permanecerán en ese estado intermedio (Barzaj) hasta que sean
resucitados".

Este espíritu, necesita de alimentación, que son las
acciones virtuosas y piadosas que harán que el espíritu se fortalezca, controle
los deseos malos, o susurros negativos del alma. Con ello el espíritu gobierna
y dirige el cuerpo a la obediencia de Allah y no a la desobediencia, teniendo
presente y siendo consciente en cada momento.

El espíritu necesita de alimentación y se debe acudir en
su búsqueda a través del Din y a través de la practica de las acciones que nos
ha ordenado Allah, puesto que quien no lo alimente, podrá tener un cuerpo muy
esculturado y bien formado su anatomía, pero será pobre su espíritu, y los
deseos mundanales gobernarán su vida y sus acciones, y cuando acabe la vida,
será su espíritu quien tenga que rendir cuentas, y es por ello que diariamente
el cuerpo humano (tanto cuerpo como espíritu) necesitan de alimentación.

Allah cuando prescribió el mes del ayuno del Ramadan, fue
por la gran importancia y sabiduría que encierra el ayuno, cuando el cuerpo se
abstiene de alimentar la parte material y se preocupa de la alimentación de la
parte espiritual, se estará educando al alma, hará que todos nuestras obras
participe en ellas el alma, entregándose completamente a la adoración tanto con
la mente, corazón y sentidos, y sólo cuando se ayuna, y más concretamente en el
mes del Ramadan cuando más alimentación se le da al alma, y es en este mes el
más propenso a que el alma crezca, se agrande y se auto-eduque porque se dan
todas las circunstancias para ello.
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4.- Educación del Alma.

En un hadith auténtico, El Profeta salla Allah alaihi wa sallam nos informa
que el Paraíso está rodeado de cosas difíciles que el alma no desea realizar, y
el Infierno está rodeado de deseos o cosas mundanales que el alma desea y anhela
conseguir. Y el hadith es el siguiente:

Abu Huraira radia Allah anho relató que el Profeta salla
Allah alaihi wa sallam dijo:

"El Infierno está rodeado de los malos deseos
(shahawat) y el Paraíso está rodeado por cosas duras (-makarih-que no desea
realizar el alma) ".

Reportado por el Sabio Bujari

Analizando este noble hadith auténtico vemos que el Infierno está rodeado
de los deseos o cosas mundanales y el Paraíso está rodeado de cosas difíciles
que el nafs (alma) no desea o no quiere realizar.

Todo aquel que siga sus pasiones o placeres mundanales debe saber que esas
cosas rodean al Infierno y quien las realiza inevitablemente lo conducirán y lo
introducirán en el Infierno conforme se ha leído en el hadith autentico y
también conforme cita el Coran:

Sura los Ángeles arrancadores: Aya 37. En cuanto a quien
se haya extralimitado

Aya 38. Y preferido la vida mundanal. Aya 39. Ciertamente
el Infierno será su morada.

Igualmente, volviendo al hadith anterior, el Paraíso está rodeado de cosas
duras o difíciles de hacer, puesto que el propio alma no las quiere realizar y
huye de su práctica, y es esos momentos cuando el creyente debe ser consciente
y saber que para conseguir el Paraíso debe realizar aquellas cosas y acciones
que el propio alma se niega a hacer, entonces el creyente debe contradecir su
alma y aquel que contradiga a su nafs (alma) en todo lo que susurra de mal
conseguirá el Paraíso in sha Allah.

Dicho mal puede dividirse en distintos tipos como: la vagancia, la
gandulería, la no practica de acciones virtuosas, la desobediencia, la no
adoración, etc.

Aquel que venza a su nafs yendo en su contra, haciendo todo lo contrario
que le propone su nafs obtendrán el éxito, ese éxito es la obtención del
Paraíso, y para conseguir el Paraíso hay que surcar y cruzar aquello que el
alma no desea realizar, que son las acciones de adoración que el alma rechaza,
siendo éste el camino que existe para llegar al Paraíso.

Y sobre el mal que encierra o susurra el nafs (alma), tenemos la
siguiente aleya del Coran:

Sura José: Aya 53. Y no pretendo excusarme, porque el alma es
propensa al mal, y sólo están a salvo de ello aquellos a quienes mi Señor
les tiene misericordia [y los protege de sus inclinaciones]. Ciertamente
mi Señor es Absolvedor, Misericordioso.

El creyente musulmán debe ser consciente que el Paraíso está rodeado de
estas cuestiones difíciles (inclinaciones maléficas-satánicas) que el alma no
desea realizar, porque el alma en sí es propensa a hacer el mal, porque así la
creó Allah, el alma está inclinada ha hacer el mal, pero es el Iman del
creyente quien la dirige a las practicas piadosas. Y es cuando debe esforzarse
en realizarlas, e ir en contra de su nafs, contradiciéndola, y siendo
consciente y constante porque ésa es la actitud y es el camino que lleva al
Paraíso, y ese camino no es otro que todo lo que no quiere realizar el nafs
(alma) debe hacerse, aun cuando ella lo detesta.

Uno de los males del alma es la arrogancia o kibr (creerse ser
superior a los demás), tal como hizo Iblis (Shaitan) cuando Allah lo mando
postrarse ante Adam alaihi a salam conforme cita el Sagrado Coran:

Sura al Hiyr: Aya 28. Y recuerda cuando tu
Señor dijo a los Ángeles: Voy a crear un ser humano de arcilla, de barro
maleable. Aya 29. Cuando lo haya plasmado y soplado en él su espíritu,
haced una reverencia ante él. Aya 30. Todos los Ángeles hicieron
la reverencia, 31. No así Iblîs, quien se negó a hacerla.

En esta aleya del Coran, los Ángeles hicieron una reverencia, y debemos
hacer la mención que dicha reverencia no es hecha al cuerpo de arcilla, sino
que dicha reverencia fue hecha al Espíritu que Allah le plasmó en el cuerpo de
barro Adam alaihi salam y que luego cobró vida.

Los Ángeles no hicieron reverencia a Adam porque era un ser superior o
mejor que los Ángeles sino la reverencia fue por el espíritu que tenia. Pero
Shaitan se negó a hacer esa reverencia, se negó a acatar una orden del Supremo
Allah, alegando arrogancia (kibr), demostrando su mal obrar creyendo el propio
Iblis que era superior a Adam negándose a realizar la reverencia.

Uno de los males que se inclina el alma, es la superioridad o la
arrogancia que es propia de Shaitan, y es por ello, que todo aquel que actúe
conforme le dice su alma susurrándole superioridad o arrogancia, debe saber que
esa actitud es propia de Iblis, y por culpa de esa actitud fue arrojado de la
Misericordia de Allah, y le fue destinado el Infierno por su mal obrar, y todo
creyente debe saber que si actúa como actuó Iblis, se merecerá la misma
recompensa que recibió Shaitan, y es en este mal donde tenemos que
preservarnos puesto que este mal, el mal del kibr (arrogancia y superioridad)
es uno de los peores males, puesto que conducir al sujeto activo a estar con
Shaitan y actuar como él, y su destino será el Infierno.

Conforme ratifica el Coran: Sura
los Ángeles arrancadores. Aya
40. En cambio, quien haya temido la comparecencia ante su Señor y preservado
su alma de seguir sus pasiones. Aya 41. Por cierto que el Paraíso será
su morada.

Es por ello que nuestra alma debemos educarla en la obediencia, debemos
preservarla de seguir sus pasiones, porque ese camino y ese mal-obrar conducirá
al creyente al Infierno.

Sura el Sol: Aya 9. Que ciertamente obtendrá el éxito [en esta vida y
en la otra vida] quien purifique su alma [apartándose de los pecados].
Aya 10. Y estará perdido quien la pervierta [siguiendo sus pasiones].

El éxito del creyente, tanto en esta vida como en la otra, tiene una relación
estrechísima con la purificación del alma y su buena educación, es decir, darle
una buena educación y una buena alimentación. El creyente no debe su alma de
indigestarla o de mal alimentarla a través de los pecados o de los deseos
mundanales o susurros de shaitan, ya que quien alimente el alma con acciones de
desobediencia y de pecados capitales habrá elegido el peor de los caminos que
existen, y este camino es el que lleva tanto al alma como al cuerpo a la
perdición, y la perdición es el propio Infierno.

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5.-
Conclusiones.

Aquel creyente que alimente y eduque su alma en la
obediencia a Allah, en la práctica de mandamientos, y contradiga su alma en lo
que se refiere a susurros maléficos, o el mal que le instiga su alma a hacer, y
vaya en su contra, estará guiado y estará en un buen camino, camino que no es
otro que el camino hacia el Paraíso, y para conseguir el paraíso, se necesita
de un buen combustible para el alma, que no es otra cosa que la adoración de
Allah, el seguimiento de la Sunna, la abstención de la practica de los pecados,
identificar y no realizar los males que instiga el alma y los males que susurra
shaitan, entonces este creyente, tendrá libre su camino y será llano y recto
hacia el Paraíso.

Es por ello que en este mes del Ramadan, debemos alimentar
y de educar nuestro alma, debemos de despreocuparnos de comer tanto y de beber
tanto, debiéndose de hacer lo contrario, es decir, no llenar nuestros
estómagos, porque el llenar nuestros estómagos también hacemos un mal,
debiendo hacerse en su lugar, una refinada alimentación de nuestra alma, porque
es el mes mas propicio para alimentar y educar nuestra alma para así conseguir
darle también el derecho que le corresponde y más en este mes del Ramadán.

Pedimos a Allah, que purifique nuestras almas de todo mal
que es propensa a realizar. Pedimos a Allah que nos allane el camino hacia el
Paraíso y nos facilite todo cuanto sea posible para conseguirlo, y nos evite el
Infierno y todo aquello que nos pueda llevar a él, asimismo, pedimos a Allah
que este mes del Ramadan, nuestras almas se cultiven en la disciplina, en el
control de los malos deseos y de las malas inclinaciones. Asimismo pedimos a
Allah que purifique nuestras Almas. Amin.

Allahumma Sali ala Muhammad wa ala ali Muhammad, kama
salaita ala Ibrahim wa ala ali Ibrahim, wa barik ala Muhammad wa ala ali
Muhammad kama barakta ala Ibrahim wa ala ali Ibrahim fil alamina innaka hamidon
mayid.

(Oh, Señor! Exalta a Muhammad y a la familia de Muhammad,
como exaltaste a Abraham y a la familia de Abraham. Y bendice a Muhammad y a la
familia de Muhammad, como has bendecido a Abraham y a la familia de Abraham.
Ciertamente Tu Eres Majestuoso y digno de alabanza).
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